Wat bedoelen boeddhistische leringen met sunyata of leegte?

Sunyata, of leegte, is een centraal concept in de boeddhistische leer. Het is het idee dat alle dingen met elkaar verbonden en onderling afhankelijk zijn, en dat niets een inherent, onafhankelijk bestaan ​​heeft. Sunyata is geen nihilistisch concept, maar eerder een begrip van de onderlinge verbondenheid van alle dingen en de vergankelijkheid van het leven.

Het concept van Sunyata is nauw verwant aan de boeddhistische beoefening van mindfulness. Door de onderlinge verbondenheid van alle dingen te begrijpen, kunnen we ons bewust worden van onze eigen gedachten en gevoelens, en hoe deze worden beïnvloed door onze omgeving. Dit bewustzijn kan ons helpen om meer bewust te worden van onze acties en de gevolgen ervan.

Sunyata is ook nauw verwant aan de boeddhistische beoefening van meditatie. Door meditatie kunnen we ons bewust worden van onze eigen gedachten en gevoelens, en hoe deze worden beïnvloed door onze omgeving. Dit bewustzijn kan ons helpen om meer bewust te worden van onze acties en de gevolgen ervan.

Het concept van Sunyata is een belangrijk onderdeel van de boeddhistische leer en kan ons helpen ons eigen leven en onze plaats in de wereld beter te begrijpen. Door Sunyata te begrijpen, kunnen we ons meer bewust worden van onze acties en de gevolgen ervan, en uiteindelijk een zinvoller en bevredigender leven leiden.

Van alle boeddhistische doctrines is dit misschien wel de moeilijkste en meest onbegrepenzonsondergang. Vaak vertaald als 'leegte', sunyata (ook wel gespeldShunyata) is de kern van alles Mahayaanse boeddhistische leer .

De realisatie van Sunyata

In de Mahayana zes perfecties ( paramita's ), de zesde perfectie is prajna paramita -- de perfectie van wijsheid. Van de volmaaktheid van wijsheid wordt gezegd dat het alle andere volmaaktheden bevat, en zonder dat is geen volmaaktheid mogelijk. 'Wijsheid' is in dit geval niets anders dan derealisatievan sunyata. Dit besef zou de deur naar zijn verlichting .

'Realisatie' wordt benadrukt omdat een intellectueel begrip van een doctrine van leegte niet hetzelfde is als wijsheid. Om wijsheid te zijn, moet leegte eerst intiem en direct worden waargenomen en ervaren. Toch is een intellectueel begrip van sunyata de gebruikelijke eerste stap naar realisatie. Dus wat is het?

Anatta en Sunyata

De historische Boeddha leerde dat wij mensen zijn gemaakt vijf skandha's , die soms de vijf aggregaten of vijf hopen worden genoemd. Heel kort gezegd zijn dit vorm, gewaarwording, perceptie, mentale vorming en bewustzijn.

Als je de skandha's bestudeert, zou je kunnen herkennen dat de Boeddha ons lichaam en de functies van ons zenuwstelsel beschreef. Dit omvat voelen, voelen, denken, herkennen, meningsvorming en bewust zijn.

Zoals vastgelegd in de Anatta-lakkhana Sutta van de Er is een Tipitaka (Samyutta Nikaya 22:59), leerde de Boeddha dat deze vijf 'delen', inclusief ons bewustzijn, niet 'zelf' zijn. Ze zijn vergankelijk, en eraan vastklampen alsof ze het permanente 'ik' zijn, leidt tot hebzucht en haat, en tot het verlangen dat de bron van lijden is. Dit is de basis voor de Vier edele waarheden .

De leer in de Anatta-lakkhana Sutta heet ' anatta ,' soms vertaald met 'geen zelf' of 'niet zelf'. Deze basisleer wordt geaccepteerd in alle scholen van het boeddhisme, inclusief theravada . Anatta is een weerlegging van het hindoeïstische geloof inatman-- een ziel; een onsterfelijke essentie van het zelf.

Maar Mahayana-boeddhisme gaat verder dan Theravada. Dat leert hetalle verschijnselenzijn zonder zelfrespect. Dit is sunyata.

Leeg van wat?

Sunyata wordt vaak verkeerd begrepen om te betekenen dat niets bestaat. Dit is niet zo. In plaats daarvan vertelt het ons dat daarisbestaan, maar waarvan de verschijnselen leeg zijnsvabhava. Dit Sanskrietwoord betekent zelfnatuur, intrinsieke aard, essentie of 'eigen wezen'.

Hoewel we ons er misschien niet van bewust zijn, hebben we de neiging om te denken dat dingen een essentiële aard hebben die het maakt tot wat het is. Dus kijken we naar een samenstel van metaal en plastic en noemen het een 'broodrooster'. Maar 'broodrooster' is slechts een identiteit die we projecteren op een fenomeen. Er is geen inherente broodroosteressentie die het metaal en plastic bewoont.

Een klassiek verhaal uit deMilindapanha,een tekst die waarschijnlijk dateert uit de eerste eeuw voor Christus, beschrijft een dialoog tussen koning Menander van Bactrië en een wijze genaamd Nagasena. Nagasena vroeg de koning naar zijn strijdwagen en beschreef toen hoe hij de strijdwagen uit elkaar had gehaald. Werd het ding dat een 'wagen' werd genoemd nog steeds een wagen als je de wielen eraf haalde? Of zijn assen?

Als je de strijdwagen deel voor deel uit elkaar haalt, op welk punt houdt het dan precies op een wagen te zijn? Dit is een subjectief oordeel. Sommigen denken misschien dat het geen strijdwagen meer is als het niet meer als strijdwagen kan functioneren. Anderen zouden kunnen beweren dat de uiteindelijke stapel houten onderdelen nog steeds een strijdwagen is, zij het een gedemonteerde.

Het punt is dat 'strijdwagen' een aanduiding is die we aan een fenomeen geven; er is geen inherente 'wagen-natuur' die in de wagen woont.

Benamingen

Je vraagt ​​​​je misschien af ​​​​waarom de inherente aard van strijdwagens en broodroosters voor iemand belangrijk is. Het punt is dat de meesten van ons de werkelijkheid waarnemen als iets dat wordt bevolkt door veel onderscheidende dingen en wezens. Maar deze visie is een projectie van onze kant.

In plaats daarvan is de fenomenale wereld als een enorm, steeds veranderend veld of knooppunt. Wat we zien als onderscheidende delen, dingen en wezens, zijn slechts tijdelijke omstandigheden. Dit leidt tot het aanleren van Afhankelijke oorsprong wat ons vertelt dat alle verschijnselen met elkaar verbonden zijn en dat niets permanent is.

Nagarjuna zei dat het onjuist is om te zeggen dat dingen bestaan, maar het is ook onjuist om te zeggen dat ze niet bestaan. Omdat alle fenomenen onderling afhankelijk zijn en geen zelf-essentie hebben, zijn alle onderscheidingen die we maken tussen dit en dat fenomeen willekeurig en relatief. Dingen en wezens 'bestaan' dus alleen op een relatieve manier en dit is bij de kern van de Hart Sutra .

Wijsheid en mededogen

Aan het begin van dit essay leerde je dat wijsheid...prajna- is een van de zes perfecties. De andere vijf zijn geven , moraliteit, geduld, energie en concentratie of meditatie. Wijsheid zou alle andere perfecties bevatten.

We zijn ook leeg van zelf-essentie. Als we dit echter niet waarnemen, begrijpen we dat we onderscheidend zijn en afgescheiden van al het andere. Dit geeft aanleiding tot angst, hebzucht, jaloezie, vooroordelen en haat. Als we begrijpen dat we met al het andere inter-existeren, geeft dit aanleiding tot vertrouwen en mededogen.

In feite zijn wijsheid en mededogen ook onderling afhankelijk. Wijsheid geeft aanleiding tot mededogen; mededogen, wanneer oprecht en onbaatzuchtig , geeft aanleiding tot wijsheid.

Nogmaals, is dit echt belangrijk? In zijn voorwoord bij 'Een diepgaande geest: wijsheid cultiveren in het dagelijks leven' doorZijne Heiligheid de Dalai Lama, schreef Nicholas Vreeland,

'Misschien ligt het belangrijkste verschil tussen het boeddhisme en de andere grote geloofstradities in de wereld in de presentatie van onze kernidentiteit. Het bestaan ​​van de ziel of het zelf, dat op verschillende manieren wordt bevestigd door het hindoeïsme, het jodendom, het christendom en de islam, wordt niet alleen resoluut ontkend in het boeddhisme; geloof erin wordt geïdentificeerd als de belangrijkste bron van al onze ellende. Het boeddhistische pad is in wezen een proces van leren dit essentiële niet-bestaan ​​van het zelf te herkennen, terwijl we proberen andere bewuste wezens te helpen het ook te herkennen.'

Met andere woorden,dit is wat het boeddhisme is. Al het andere dat de Boeddha leerde, kan worden teruggevoerd op het cultiveren van wijsheid.