Boeddhisme's perfectie van geven
De Perfectie van geven is een van de belangrijkste aspecten van de boeddhistische beoefening. Het is de praktijk van geven zonder iets terug te verwachten, en het wordt gezien als een manier om vrijgevigheid en mededogen te cultiveren. The Perfection of Giving is gebaseerd op het idee dat we positief karma kunnen creëren door aan anderen te geven. Dit kan op verschillende manieren, zoals geld doneren, vrijwilligerswerk doen of gewoon een vriendelijk woordje doen.
De Perfectie van Geven is nauw verwant aan de Vier edele waarheden , die de basis vormen van de boeddhistische leer. De vier edele waarheden benadrukken het belang van het begrijpen van lijden en hoe het te beëindigen. The Perfection of Giving wordt gezien als een manier om lijden te verminderen door hulp en troost te bieden aan mensen in nood.
De praktijk van de Perfectie van Geven is niet beperkt tot materiële bezittingen. Het kan ook een aanbod omvatten tijd , energie , En medeleven . Door van onszelf te geven, kunnen we een positief rimpeleffect creëren dat zowel de gever als de ontvanger ten goede kan komen.
De perfectie van geven is een belangrijk onderdeel van de boeddhistische beoefening en kan een krachtig hulpmiddel zijn om positieve verandering in de wereld te creëren. Door vrijgevigheid en mededogen te cultiveren, kunnen we een verschil maken in het leven van anderen en een vreedzamere en harmonieuzere wereld creëren.
Geven is essentieel in het boeddhisme. Geven omvat ook liefdadigheid, of het geven van materiële hulp aan mensen in nood. Het omvat ook het geven van spirituele begeleiding aan degenen die het zoeken en liefdevolle vriendelijkheid aan iedereen die het nodig heeft. Iemands motivatie om aan anderen te geven is echter minstens zo belangrijk als wat er wordt gegeven.
Motivatie
Wat is de juiste of foute motivatie? In soetra 4:236 van de Anguttara Nikaya, een verzameling teksten in de Sutta-Pitaka, worden een aantal motivaties voor geven genoemd. Deze omvatten beschaamd of geïntimideerd worden om te geven; geven om een gunst te ontvangen; geven om je goed te voelen over jezelf. Dit zijn onzuivere motivaties.
De Boeddha leerde dat als we aan anderen geven, we geven zonder een beloning te verwachten. We geven zonder gehecht te zijn aan het geschenk of de ontvanger. We oefenen met geven om hebzucht en zelfhechting los te laten.
Sommige leraren stellen dat geven goed is omdat het verdiensten oplevert en schept karma dat brengt toekomst geluk . Anderen zeggen dat zelfs dit egocentrisch is en een verwachting van beloning. Op veel scholen worden mensen aangemoedigd om verdiensten te wijden aan de bevrijding van anderen.
paramita's
Geven met pure motivatie heet datParamita Fonds(Sanskriet), ofgegeven aan param(Pali), wat 'perfectie van geven' betekent. Er zijn lijsten met perfecties die enigszins variëren tussen theravada En Mahayana Boeddhisme, maardagen,geven, is de eerste perfectie op elke lijst. De perfecties kunnen worden gezien als sterke punten of deugden die iemand naar verlichting leiden.
Theravadin-monnik en geleerde Bhikkhu Bodhi zei:
'De praktijk van geven wordt algemeen erkend als een van de meest fundamentele menselijke deugden, een kwaliteit die getuigt van de diepte van iemands menselijkheid en iemands vermogen tot zelftranscendentie. Ook in de leer van de Boeddha claimt de praktijk van het geven een plaats van bijzondere verhevenheid, een die het in zekere zin als de basis en het zaad van spirituele ontwikkeling uitkiest.'
Het belang van ontvangen
Het is belangrijk om te onthouden dat er geen geven is zonder te ontvangen, en geen gevers zonder ontvangers. Daarom ontstaan geven en ontvangen samen; het een kan niet zonder het ander. Uiteindelijk zijn geven en ontvangen, gever en ontvanger één. Geven en ontvangen met dit begrip is de perfectie van geven. Maar zolang we onszelf indelen in gevers en ontvangers, schieten we nog tekort in dana paramita.
Zen monnik Shohaku Okumura schreef inSoto Zen-dagboekdat hij een tijdlang geen geschenken van anderen wilde ontvangen, omdat hij dacht dat hij moest geven in plaats van nemen. 'Als we deze leer op deze manier begrijpen, creëren we gewoon een andere maatstaf om winst en verlies te meten. We zitten nog steeds in het kader van winnen en verliezen', schreef hij. Als geven perfect is, is er geen verlies en geen winst.
Wanneer monniken in Japan traditionele aalmoezen bedelen, dragen ze enorme strohoeden die hun gezicht gedeeltelijk bedekken. De hoeden voorkomen ook dat ze de gezichten zien van degenen die hen aalmoezen geven. Geen gever, geen ontvanger; dit is puur geven.
Geef zonder gehechtheid
We raden aan om te geven zonder te hechten aan het geschenk of de ontvanger. Wat betekent dat?
In het boeddhisme betekent gehechtheid vermijden niet dat we geen vrienden kunnen hebben. Integendeel eigenlijk. Bijlage kan alleen gebeuren als er ten minste twee afzonderlijke dingen zijn: een gehechtheid en iets om zich aan te hechten. Maar het sorteren van de wereld in onderwerpen en objecten is een waanidee.
Gehechtheid komt dus voort uit een gewoonte van de geest die de wereld verdeelt in 'ik' en 'al het andere'. Gehechtheid leidt tot bezitterigheid en de neiging om alles, inclusief mensen, te manipuleren in je eigen persoonlijke voordeel. Niet-gehecht zijn is erkennen dat niets echt afgescheiden is.
Dit brengt ons terug bij het besef dat de gever en de ontvanger één zijn. En het geschenk staat ook niet los van elkaar. We geven dus zonder een beloning van de ontvanger te verwachten - inclusief een 'dankjewel' - en we stellen geen voorwaarden aan het geschenk.
Een gewoonte van vrijgevigheid
Dana paramita wordt soms vertaald met 'perfectie van vrijgevigheid'. Een vrijgevige geest gaat over meer dan alleen geven aan een goed doel. Het is een geest van reageren op de wereld en geven wat op dat moment nodig en gepast is.
Deze geest van vrijgevigheid is een belangrijk fundament van beoefening. Het helpt onze ego-muren af te breken terwijl het een deel van het lijden van de wereld verlicht. En het houdt ook in dat je dankbaar bent voor de vrijgevigheid die je wordt betoond. Dit is de beoefening van dana paramita.
