Boeddhisme en mededogen

Het boeddhisme is een spirituele traditie die het belang benadrukt van medeleven en begrijpen. Het is gebaseerd op de leer van de Boeddha, die leerde dat alle wezens met elkaar verbonden zijn en dat lijden verlicht kan worden door opmerkzaamheid En medeleven . De beoefening van het boeddhisme omvat het cultiveren van een houding van vriendelijkheid En medeleven tegenover zichzelf en anderen.

De kernleer van het boeddhisme richt zich op de vier edele waarheden en het achtvoudige pad. De vier edele waarheden zijn de waarheid van lijden, de oorzaak van lijden, het einde van lijden en het pad naar het einde van lijden. Het Achtvoudige Pad is een set richtlijnen voor het leven van medeleven En wijsheid . Het omvat de juiste kijk, de juiste intentie, de juiste spraak, de juiste actie, de juiste manier van leven, de juiste inspanning, de juiste opmerkzaamheid en de juiste concentratie.

Het boeddhisme moedigt zijn beoefenaars aan om te cultiveren medeleven En vriendelijkheid jegens alle levende wezens. Dit omvat niet alleen mensen, maar ook dieren, planten en zelfs het milieu. Boeddhisten geloven dat alle wezens met elkaar verbonden zijn en dat door te cultiveren medeleven En vriendelijkheid tegenover alle levende wezens kunnen we een vreedzamere en harmonieuzere wereld creëren.

De beoefening van het boeddhisme omvat ook meditatie, wat een manier is om te cultiveren opmerkzaamheid En bewustzijn . Door meditatie kunnen beoefenaars zich meer bewust worden van hun gedachten, gevoelens en acties, en kunnen ze leren om op situaties te reageren medeleven En vriendelijkheid .

Het boeddhisme is een spirituele traditie die het belang benadrukt van medeleven en begrijpen. Door zijn leringen en praktijken moedigt het boeddhisme zijn beoefenaars aan om een ​​houding aan te kweken van vriendelijkheid En medeleven jegens alle levende wezens. Door te cultiveren opmerkzaamheid En bewustzijn , kunnen boeddhisten leren reageren op situaties met medeleven En vriendelijkheid , het creëren van een meer vreedzame en harmonieuze wereld.

De Boeddha leerde dat om verlichting te bereiken, een persoon twee kwaliteiten moet ontwikkelen: wijsheid en mededogen. Wijsheid en mededogen worden soms vergeleken met twee vleugels die samenwerken om te kunnen vliegen of twee ogen die samenwerken om diep te zien.

In het Westen wordt ons geleerd 'wijsheid' te zien als iets dat in de eerste plaats intellectueel is en 'compassie' als iets dat in de eerste plaats emotioneel is, en dat deze twee dingen gescheiden en zelfs onverenigbaar zijn. We worden ertoe gebracht te geloven dat vage, sappige emotie duidelijke, logische wijsheid in de weg staat. Maar dit is niet de Boeddhistisch begrip .

Het Sanskrietwoord dat meestal met 'wijsheid' wordt vertaald prajna (in Pali,neerzetten), wat ook vertaald kan worden als 'bewustzijn', 'onderscheidingsvermogen' of 'inzicht'. Elk van de vele scholen van het boeddhisme begrijpt prajna enigszins anders, maar over het algemeen kunnen we zeggen dat prajna begrip of onderscheidingsvermogen is van de leer van de Boeddha, vooral de leer van anatta , het principe van geen zelf.

Het woord dat gewoonlijk wordt vertaald als 'compassie' is karuna, wat wordt opgevat als actieve sympathie of de bereidheid om de pijn van anderen te dragen. In de praktijk leidt prajna tot karuna en karuna tot prajna. Echt, het één kan niet zonder het ander. Ze zijn een middel om verlichting te realiseren, en op zichzelf zijn ze ook de manifestatie van de verlichting zelf.

Compassie als training

In het boeddhisme is het ideaal van beoefening om onbaatzuchtig te handelen om lijden te verlichten, waar het ook verschijnt. Je zou kunnen beweren dat het onmogelijk is om lijden uit te bannen, maar de praktijk vraagt ​​van ons om de moeite te doen.

Wat heeft aardig zijn voor anderen te maken met verlichting? Enerzijds helpt het ons beseffen dat 'individuele ik' en 'individuele jij' verkeerde ideeën zijn. En zolang we vastzitten in het idee van 'what's in it for me?' dat zijn we nog nietverstandig.

InRechtop staan: Zen-meditatie en de Bodhisattva-voorschriften, Soto Zen leraar Reb Anderson schreef: 'Door de grenzen van de beoefening te bereiken als een afzonderlijke persoonlijke activiteit, zijn we klaar om hulp te ontvangen uit de compassievolle rijken buiten ons onderscheidingsvermogen.' Reb Anderson vervolgt:

'We realiseren de intieme verbinding tussen de conventionele waarheid en de ultieme waarheid door de praktijk van mededogen. Het is door mededogen dat we grondig verankerd raken in de conventionele waarheid en zo voorbereid zijn om de ultieme waarheid te ontvangen. Compassie brengt grote warmte en vriendelijkheid naar beide perspectieven. Het helpt ons flexibel te zijn in onze interpretatie van de waarheid, en leert ons hulp te geven en te ontvangen bij het in praktijk brengen van de voorschriften.'

InDe essentie van de Hart morgen , Zijne Heiligheid de Dalai Lama schreef,

'Volgens het boeddhisme is mededogen een streven, een gemoedstoestand, willen dat anderen vrij zijn van lijden. Het is niet passief - het is niet alleen empathie - maar eerder een empathisch altruïsme dat er actief naar streeft anderen te bevrijden van lijden. Oprecht mededogen moet zowel wijsheid als goedertierenheid hebben. Dat wil zeggen, men moet de aard begrijpen van het lijden waarvan we anderen willen bevrijden (dit is wijsheid), en men moet diepe intimiteit en empathie ervaren met andere bewuste wezens (dit is goedertierenheid).'

Nee bedankt

Heb je ooit iemand iets beleefds zien doen en dan boos worden omdat hij niet op de juiste manier werd bedankt? Echt mededogen verwacht geen beloning of zelfs maar een simpel 'dankjewel'. Een beloning verwachten is het vasthouden aan het idee van een gescheiden zelf en een gescheiden ander, wat in strijd is met het boeddhistische doel.

Het ideaal vanparamita-fonds —de perfectie van geven - is 'geen gever, geen ontvanger'. Om deze reden ontvangen bedelende monniken traditiegetrouw aalmoezen in stilte en betuigen ze geen dank. Natuurlijk zijn er in de conventionele wereld gevers en ontvangers, maar het is belangrijk om te onthouden dat geven niet mogelijk is zonder te ontvangen. Gevers en ontvangers creëren elkaar dus, en de een is niet superieur aan de ander.

Dat gezegd hebbende, kan het voelen en uiten van dankbaarheid een hulpmiddel zijn om ons egoïsme te ondermijnen, dus tenzij je een bedelende monnik bent, is het zeker gepast om 'dankjewel' te zeggen tegen daden van beleefdheid of hulp.

Compassie ontwikkelen

Om een ​​oude grap aan te halen: je wordt meer medelevend op dezelfde manier als je naar Carnegie Hall gaat - oefenen, oefenen, oefenen.

Er is al opgemerkt dat mededogen voortkomt uit wijsheid, net zoals wijsheid voortkomt uit mededogen. Als je je niet bijzonder wijs of medelevend voelt, heb je misschien het gevoel dat het hele project hopeloos is. Maar de non en lerares Pema Chodron zegt: 'begin waar je bent.' Welke puinhoop je leven op dit moment ook is, het is de bodem waaruit verlichting kan groeien.

In werkelijkheid, hoewel je stap voor stap kunt gaan, is het boeddhisme geen 'stap voor stap'-proces. Elk van de acht delen van de Achtvoudig pad ondersteunt alle andere delen en moet tegelijkertijd worden nagestreefd. Elke stap integreert alle stappen.

Dat gezegd hebbende, beginnen de meeste mensen met een beter begrip van hun eigen lijden, wat ons terugvoert naar prajna - wijsheid. Meestal meditatie of iets anders mindfulness praktijken zijn de middelen waarmee mensen dit begrip beginnen te ontwikkelen. Naarmate onze zelfbedrog oplost, worden we gevoeliger voor het lijden van anderen. Naarmate we gevoeliger zijn voor het lijden van anderen, lossen onze zelfbedrog verder op.

Compassie voor jezelf

Na al dit gepraat over onbaatzuchtigheid, lijkt het misschien vreemd om te eindigen met het bespreken van compassie voor jezelf. Maar het is belangrijk om niet weg te lopen voor ons eigen lijden.

zei Pema Chodron , 'Om compassie te hebben voor anderen, moeten we compassie hebben voor onszelf.' Ze schrijft dat er in het Tibetaans boeddhisme een praktijk bestaat die tonglen wordt genoemd, een soort meditatiebeoefening om ons te helpen verbinding te maken met ons eigen lijden en het lijden van anderen.

'Tonglen keert de gebruikelijke logica van het vermijden van lijden en het zoeken naar plezier om en daarbij worden we bevrijd uit een zeer oude gevangenis van egoïsme. We beginnen liefde te voelen, zowel voor onszelf als voor anderen, en ook om voor onszelf en anderen te zorgen. Het wekt ons mededogen en het laat ons ook kennismaken met een veel ruimere kijk op de werkelijkheid. Het laat ons kennismaken met de onbeperkte ruimtelijkheid die boeddhisten shunyata noemen. Door de oefening te doen, beginnen we ons te verbinden met de open dimensie van ons wezen.'

De voorgestelde methode voor tonglen-meditatie varieert van leraar tot leraar, maar het is meestal een op de ademhaling gebaseerde meditatie waarin de mediteerder visualiseert dat hij bij elke inademing de pijn en het lijden van alle andere wezens in zich opneemt en onze liefde, mededogen en vreugde weggeeft. aan alle lijdende wezens met elke uitademing. Wanneer het met volledige oprechtheid wordt beoefend, wordt het al snel een diepgaande ervaring, omdat de sensatie er helemaal niet een is van symbolische visualisatie, maar van het letterlijk transformeren van pijn en lijden. Een beoefenaar wordt zich bewust van het aanboren van een eindeloze bron van liefde en mededogen die niet alleen beschikbaar is voor anderen maar ook voor onszelf. Het is daarom een ​​hele goede meditatie om te oefenen op momenten dat je zelf het meest kwetsbaar bent. Het genezen van anderen geneest ook het zelf, en de grenzen tussen het zelf en de ander worden gezien voor wat ze zijn - niet-bestaand.