Tathagata-garbha

De Tathagata-Garbha is een oud boeddhistisch concept dat de laatste jaren aan populariteit wint. Het is een lering die de nadruk legt op het inherente potentieel van alle voelende wezens om verlichting te bereiken. De Tathagata-Garbha is gebaseerd op het idee dat alle wezens een aangeboren, zuivere en perfecte natuur hebben die wordt verduisterd door onwetendheid en waanvoorstellingen.

De kernleringen van Tathagata-Garbha

De kernleringen van de Tathagata-Garbha zijn:

• Alle wezens hebben een aangeboren, pure en perfecte aard.
• Onwetendheid en waanideeën verdoezelen deze natuur.
• Verlichting kan worden bereikt door deze aard te erkennen en te cultiveren.

Voordelen van het beoefenen van Tathagata-Garbha

De beoefening van Tathagata-Garbha kan veel voordelen opleveren, zoals:

• Verhoogd zelfbewustzijn en begrip van zichzelf.
• Meer duidelijkheid en inzicht in de aard van de werkelijkheid.
• Het vermogen om iemands aangeboren potentieel te herkennen en te cultiveren.
• Een gevoel van innerlijke rust en tevredenheid.

Conclusie

De Tathagata-Garbha is een oude boeddhistische leer die de nadruk legt op het potentieel van alle wezens om verlichting te bereiken. Het is gebaseerd op het idee dat alle wezens een aangeboren, pure en perfecte aard hebben die wordt verduisterd door onwetendheid en waanvoorstellingen. Het beoefenen van de Tathagata-Garbha kan veel voordelen opleveren, zoals meer zelfbewustzijn, meer helderheid en het vermogen om je aangeboren potentieel te herkennen en te cultiveren.

Tathagatagarbha, of Tathagata-garbha, betekent 'schoot' (garbha) van Boeddha ( Tathagata ). Dit verwijst naar een Mahayana-boeddhistische doctrine die Boeddha natuur zit in alle wezens. Omdat dit zo is, kunnen alle wezens verlichting realiseren. Tathagatagarbha wordt vaak beschreven als een zaadje, embryo of potentieel binnen elk individu dat ontwikkeld moet worden.

Tathagatagarbha was nooit een aparte filosofische school, maar meer een voorstel en de leer wordt op verschillende manieren begrepen. En soms was het controversieel. Critici van deze doctrine zeggen dat het neerkomt op een zelf ofatmanonder een andere naam, en de leer van atman is iets wat de Boeddha specifiek ontkende.

Oorsprong van Tathagatagarbha

De doctrine is ontleend aan een aantal Mahayana soetra's . De Mahayana Tathagatagarbha sutra's omvatten de Tathagatagarbha en Srimaladevi Simhanada sutra's, beide waarvan wordt aangenomen dat ze in de 3e eeuw na Christus zijn geschreven, en verschillende andere. De Mahayana Mahaparinirvana Sutra, waarschijnlijk ook geschreven rond de 3e eeuw, wordt als de meest invloedrijke beschouwd.

Het voorstel dat in deze soetra's wordt ontwikkeld, lijkt in de eerste plaats een reactie te zijn geweest op Madhyamika filosofie, die zegt dat fenomenen geen zelf-essentie hebben en geen onafhankelijk bestaan ​​hebben. Verschijnselen lijken ons alleen onderscheidend als ze betrekking hebben op andere verschijnselen, in functie en positie. Er kan dus niet worden gezegd dat verschijnselen bestaan ​​of niet bestaan.

Tathagatagarbha stelde voor dat de Boeddhanatuur een permanente essentie is in alle dingen. Dit werd soms beschreven als een zaadje en op andere momenten afgebeeld als een volledig gevormde Boeddha in ieder van ons.

Iets later brachten enkele andere geleerden, mogelijk in China, Tathagatagarbha in verband met de yogacara onderwijzen vanAlaya Vijnana, wat soms 'pakhuisbewustzijn' wordt genoemd. Dit is een bewustzijnsniveau dat alle indrukken van eerdere ervaringen bevat, die de kiemen worden van karma .

De combinatie van Tathagatagarbha en Yogacara zou vooral belangrijk worden in Tibetaans boeddhisme evenals binnen Het was en andere Mahayana-tradities. De associatie van de Boeddhanatuur met een niveau van vijnana is belangrijk omdat vijnana een soort puur, direct bewustzijn is dat niet wordt gekenmerkt door gedachten of concepten. Dit zorgde ervoor dat zen en andere tradities de nadruk legden op de beoefening van directe contemplatie of bewustzijn van de geest boven intellectueel begrip.

Is Tathagatagarbha een Zelf?

In de religies van de Boeddha's tijd die de voorlopers waren van het huidige hindoeïsme, is een van de centrale overtuigingen als (en is) de doctrine van atman . Atman betekent 'adem' of 'geest' en verwijst naar een ziel of individuele essentie van het zelf. Een andere is de leer van Brahman , wat wordt opgevat als zoiets als de absolute werkelijkheid of de grond van het bestaan. In de verschillende tradities van het hindoeïsme varieert de precieze relatie van atman tot Brahman, maar ze kunnen worden opgevat als het kleine, individuele zelf en het grote, universele zelf.

De Boeddha verwierp deze leer echter specifiek. De leer van Anatman , die hij vele malen verwoordde, is een directe weerlegging van atman.

Door de eeuwen heen hebben velen de Tathagatagarbha-doctrine ervan beschuldigd een poging te zijn om onder een andere naam een ​​atman terug in het boeddhisme te sluipen. In dit geval wordt de potentie of het Boeddha-zaad in elk wezen vergeleken met atman en de Boeddha-natuur – die soms wordt geïdentificeerd met de dharmakaya -- wordt vergeleken met Brahman.

Er zijn veel boeddhistische leraren die spreken over een kleine geest en een grote geest, of een klein zelf en een groot zelf. Wat ze betekenen is misschien niet precies zoals de atman en Brahman van Vedanta, maar het is gebruikelijk dat mensen ze op die manier begrijpen. Tathagatagarbha op deze manier begrijpen zou echter in strijd zijn met de fundamentele boeddhistische leer.

Geen dualiteiten

Tegenwoordig wordt de Boeddhanatuur in sommige boeddhistische tradities, beïnvloed door de Tathagatagarbha-doctrine, vaak nog steeds beschreven als een soort zaadje of potentieel in ieder van ons. Anderen leren echter dat de Boeddhanatuur gewoon is wat we zijn; de wezenlijke aard van alle wezens.

De leringen van het kleine zelf en het grote zelf worden tegenwoordig soms op een soort voorlopige manier gebruikt, maar uiteindelijk moet deze dualiteit worden versmolten. Dit gebeurt op verschillende manieren. Bijvoorbeeld de Zenkoan Mu , of de hond van Chao-chou, is (onder andere) bedoeld om het concept te doorbreken dat de Boeddhanatuur iets is dat menheeft.

En het is tegenwoordig heel goed mogelijk, afhankelijk van de school, om jarenlang een Mahayana-boeddhistische beoefenaar te zijn en nooit het woord Tathagatagarbha te horen. Maar omdat het een populair idee was op een kritiek moment tijdens de ontwikkeling van Mahayana, blijft de invloed ervan bestaan.