Wat is mu?

Mu is een open-source Python-code-editor die is ontworpen voor beginners. Het biedt een eenvoudige, gebruiksvriendelijke interface voor het maken, bewerken en uitvoeren van Python-code. Het is ideaal voor degenen die net beginnen met coderen, omdat het een eenvoudige, intuïtieve interface heeft en handige hints en tips biedt om snel aan de slag te kunnen. Het heeft ook een reeks functies om u te helpen uw code te debuggen en te optimaliseren.

Kenmerken van Mu

Mu biedt een scala aan functies om u te helpen bij het schrijven, debuggen en optimaliseren van uw code. Deze omvatten:

• Syntaxisaccentuering – Mu markeert verschillende delen van uw code om het leesbaarder en begrijpelijker te maken.
• Automatische aanvulling - Mu zal tijdens het typen woorden en woordgroepen voorstellen, waardoor het gemakkelijker wordt om snel code te schrijven.
• Foutopsporing - Mu heeft een reeks hulpprogramma's voor foutopsporing waarmee u fouten in uw code kunt opsporen en oplossen.
• Code optimalisatie – Mu kan u helpen uw code te optimaliseren zodat deze sneller en efficiënter werkt.

Conclusie

Mu is een geweldige keuze voor degenen die net beginnen met coderen. Het heeft een eenvoudige, intuïtieve interface en biedt handige hints en tips om u snel aan de slag te helpen. Het heeft ook een reeks functies om u te helpen uw code te debuggen en te optimaliseren. Mu is een uitstekende keuze voor degenen die Python-programmeren willen leren.

Al 12 eeuwen lang studenten van zenboeddhisme die zich bezighouden koan studie hebben Mu geconfronteerd. Wat is Mu?

Ten eerste is 'Mu' de afgekorte naam van de eerste koan in een verzameling genaamd thePoortloze poortofPoortloze barrière(Chinese,Wumengua; Japans,Mumonkan), in China samengesteld door Wumen Huikai (1183-1260).

De meeste van de 48 koans in dePoortloze poortzijn fragmenten van een dialoog tussen echte zenstudenten en echte zenleraren, vastgelegd gedurende vele eeuwen. Elk presenteert een verwijzing naar een bepaald aspect van dharma Door met koans te werken, stapt de student buiten de grenzen van het conceptuele denken en realiseert hij de leer op een dieper, intiemer niveau.

Generaties zenleraren hebben ontdekt dat Mu een bijzonder nuttig hulpmiddel is om de conceptuele mist te doorbreken waarin de meesten van ons leven. De realisatie van Mu leidt vaak tot een ervaring van verlichting. Kensho is zoiets als een deur openbreken of een glimp opvangen van de maan achter de wolken -- het is een doorbraak, maar er valt meer te realiseren.

Dit artikel gaat het 'antwoord' op de koan niet uitleggen. In plaats daarvan zal het wat achtergrondinformatie geven over Mu en misschien een idee geven van wat Mu is en doet.

De Koan Mu

Dit is het belangrijkste geval van de koan, formeel 'Chao-chou's Dog' genoemd:

Een monnik vroeg Meester Chao-chou, 'Heeft een hond de Boeddha natuur of niet?' Chao-chou zei: 'Mu!'

(Eigenlijk zei hij waarschijnlijk 'Wu', wat Chinees is voor Mu, een Japans woord. Mu wordt meestal vertaald met 'nee', hoewel wijlen Robert Aitken Roshi zei dat de betekenis dichter bij 'heeft niet' ligt. Zen is ontstaan ​​in China, waar het 'Chan' wordt genoemd. Maar omdat de westerse zen grotendeels is gevormd door Japanse leraren, hebben wij in het Westen de neiging om Japanse namen en termen te gebruiken.)

Achtergrond

Chao-chou Ts'ung-shen (ook wel gespeld als Zhaozhou; Japans, Joshu; 778-897) was een echte leraar die naar men zegt grote verlichting heeft gerealiseerd onder leiding van zijn leraar, Nan-ch'uan (748-835) . Toen Nan-ch'uan stierf, reisde Chao-chou door heel China, waar hij de vooraanstaande Chan-leraren van zijn tijd bezocht.

In de laatste 40 jaar van zijn lange leven vestigde Chao-chou zich in een kleine tempel in Noord-China en leidde hij zijn eigen discipelen. Er wordt gezegd dat hij een rustige manier van lesgeven had en veel zei in weinig woorden.

In dit stukje dialoog stelt de student vragen over de Boeddha-natuur. In het Mahayana-boeddhisme is de Boeddha-natuur de fundamentele aard van alle wezens. In het boeddhisme betekent 'alle wezens' echt 'alle wezens', niet alleen 'alle mensen'. En een hond is zeker een 'wezen'. Het voor de hand liggende antwoord op de vraag van de monnik 'heeft een hond de boeddhanatuur' isJa.

Maar Chao-chou zei:In. Nee. Wat is hier aan de hand?

De fundamentele vraag in deze koan gaat over de aard van het bestaan. De vraag van de monnik kwam voort uit een gefragmenteerde, eenzijdige perceptie van het bestaan. Meester Chao-chou gebruikte Mu als hamer om het conventionele denken van de monnik te doorbreken.

Robert Aitken Roshi schreef (inDe poortloze barrière),

'De barrière is Mu, maar heeft altijd een persoonlijk kader. Voor sommigen is de barrière 'Wie ben ik echt?' en die vraag wordt opgelost door middel van Mu. Voor anderen is het 'Wat is de dood?' en ook die vraag wordt door Mu opgelost. Voor mij was het 'Wat doe ik hier?''

John Tarrant Roshi schreef inThe Book of Mu: essentiële geschriften over de belangrijkste koan van zen, 'De vriendelijkheid van een koan bestaat er vooral in om weg te nemen wat je zeker weet van jezelf.'

Werken met Mu

Meester Wumen werkte zelf zes jaar aan Mu voordat hij het besefte. In zijn commentaar op de koan geeft hij deze instructies:

Maak dus van je hele lichaam een ​​massa twijfel, en concentreer je met je 360 ​​botten en gewrichten en je 84.000 haarzakjes op dit ene woord Nee [Mu]. Blijf er dag en nacht in graven. Beschouw het niet als niets. Denk niet in termen van 'heeft' of 'heeft niet'. Het is alsof je een roodgloeiende ijzeren bal inslikt. Je probeert het uit te braken, maar het lukt niet.[Vertaling van Grenzeloze Weg Zen ]

Koanstudie is geen doe-het-zelfproject. Hoewel de student meestal alleen werkt, is het voor de meesten van ons essentieel om af en toe zijn begrip te toetsen aan dat van een leraar. Anders is het te gewoon voor de student om vast te houden aan een glanzend idee van wat de koan zegt, dat eigenlijk gewoon meer conceptuele mist is.

Aitken Roshi zei: 'Als iemand een koan-presentatie begint door te zeggen:' Wel, ik denk dat de leraar zegt...', wil ik onderbreken, 'Al vergist!'

Wijlen Philip Kapleau Roshi zei (inDrie Zuilen van Zen):

'Mu houdt zich koud afzijdig van zowel het intellect als de verbeelding. Hoe het ook wordt geprobeerd, de redenering kan geen vat krijgen op Mu. In feite is Mu rationeel proberen op te lossen, zo wordt ons verteld door de meesters, als 'proberen met je vuist door een ijzeren muur te slaan'.''

Er is allerlei uitleg over Mu direct beschikbaar op het web, veel geschreven door mensen die geen idee hebben waar ze het over hebben. Sommige professoren van religieuze studieklassen aan westerse universiteiten leren dat de koan slechts een argument is over de aanwezigheid van de Boeddha-natuur in voelende of gevoelloze wezens. Terwijl die vraag er een is die in zen opkomt, om aan te nemen dat dat alles is waar de koan over gaat, doet de oude Chao-chou tekort.

In Rinzai Zen wordt de resolutie van Mu beschouwd als debeginvan de zenbeoefening. Mu verandert de manier waarop de student alles waarneemt. Natuurlijk heeft het boeddhisme vele andere manieren om de student open te stellen voor realisatie; dit is slechts een bepaalde manier. Maar het is een zeer effectieve manier.