Boeddha natuur

Boeddhanatuur is een oud concept dat al eeuwen bestaat. Het is een fundamenteel aspect van het boeddhisme en wordt vaak het 'ware zelf' of de 'ware aard' van een persoon genoemd. Er wordt aangenomen dat alle levende wezens deze innerlijke natuur bezitten, en het is de bron van alle wijsheid en mededogen.

De aard van de Boeddha-natuur

Van de Boeddha-natuur wordt gezegd dat het een aangeboren eigenschap is die aanwezig is in alle levende wezens. Het is de bron van alle wijsheid en mededogen en de essentie van verlichting. Het is het uiteindelijke doel van de boeddhistische beoefening en de ultieme bron van vrede en vreugde.

De voordelen van de Boeddha-natuur

De beoefening van het cultiveren van de Boeddhanatuur kan vele voordelen opleveren, waaronder:

• Innerlijke rust: Het cultiveren van de Boeddhanatuur kan helpen om innerlijke vrede en tevredenheid te brengen.
• Medeleven: Het cultiveren van de Boeddhanatuur kan helpen om compassie en begrip voor jezelf en anderen te cultiveren.
• Helderheid: Het cultiveren van de Boeddhanatuur kan helpen om duidelijkheid en inzicht in iemands leven te brengen.
• Geluk: Het cultiveren van de Boeddhanatuur kan helpen om vreugde en geluk in iemands leven te brengen.

Boeddhanatuur is een krachtig concept dat veel voordelen kan opleveren voor degenen die het beoefenen. Het is een essentieel onderdeel van de boeddhistische beoefening en kan helpen om innerlijke vrede, helderheid en vreugde in iemands leven te brengen.

Boeddhanatuur is een term die vaak wordt gebruikt in Mahayana-boeddhisme dat is niet eenvoudig te definiëren. Om de verwarring nog groter te maken, verschilt het begrip van wat het is van school tot school.

In wezen is de Boeddhanatuur de fundamentele aard van alle wezens. Een deel van deze fundamentele aard is het principe dat alle wezens kunnen realiseren verlichting . Naast deze basisdefinitie kan men allerlei commentaren en theorieën en doctrines over de Boeddhanatuur vinden die misschien moeilijker te begrijpen zijn. Dit komt omdat de Boeddhanatuur geen deel uitmaakt van ons conventionele, conceptuele begrip van dingen, en taal niet goed functioneert om het uit te leggen.

Dit artikel is een beginnersinleiding tot de Boeddha Natuur.

Oorsprong van de Boeddhanatuurleer

De oorsprong van de leer van de Boeddhanatuur kan worden herleid tot iets wat de historische Boeddha zei, zoals vastgelegd in de Daar gaan we (Pabhassara Sutta, Anguttara Nikaya 1.49-52):

'Lichtgevend, monniken, is de geest. En het wordt verontreinigd door inkomende verontreinigingen. De ongeschoolde doorsnee persoon merkt dat niet zoals het werkelijk aanwezig is, en daarom zeg ik je dat – voor de ongeschoolde doorsnee persoon – er geen ontwikkeling van de geest is.

'Lichtgevend, monniken, is de geest. En het is bevrijd van inkomende verontreinigingen. De goed geïnstrueerde discipel van de edelen merkt dat zoals het werkelijk aanwezig is, en daarom zeg ik je dat – voor de goed geïnstrueerde discipel van de edelen – er sprake is van ontwikkeling van de geest.'[ Thanissaro Bhikkhu-vertaling ]

Deze passage gaf aanleiding tot vele theorieën en interpretaties binnen het vroege boeddhisme. Ook kloosterlingen en geleerden worstelden met vragen over anatta , geen zelf, en hoe een niet-zelf herboren kan worden, beïnvloed door karma , of word een Boeddha. De stralende geest die aanwezig is, of men zich er nu van bewust is of niet, bood een antwoord.

Theravada-boeddhisme ontwikkelde geen doctrine van de Boeddhanatuur. Andere vroege scholen van het boeddhisme begonnen de lichtgevende geest echter te beschrijven als een subtiel, fundamenteel bewustzijn dat aanwezig is in alle voelende wezens, of als een potentieel voor verlichting dat overal doordringt.

Boeddhanatuur in China en Tibet

In de 5e eeuw werd een tekst genaamd de Mahayana Mahaparinirvana Sutra - of de Nirvana Sutra - vanuit het Sanskriet in het Chinees vertaald. De Nirvana Sutra is een van de drie Mahayana sutra's die deel uitmaken van een verzameling genaamd de Tathagatagarbha ('baarmoeder van de Boeddha's') sutra's. Tegenwoordig geloven sommige geleerden dat deze teksten zijn ontwikkeld op basis van eerdere Mahasanghika-teksten. Mahasanghika was een vroege sekte van het boeddhisme die ontstond in de 4e eeuw voor Christus en die een belangrijke voorloper was van Mahayana.

De Tathagatagarbha sutra's worden gecrediteerd voor het presenteren van de volledig ontwikkelde leer vanBoeddha Dhatu,of Boeddha Natuur. Vooral de Nirvana Sutra was enorm invloedrijk in de ontwikkeling van het boeddhisme in China . Boeddhanatuur blijft een essentiële leerstelling in de verschillende scholen van het Mahayana-boeddhisme die in China ontstonden, zoals T'ien T'ai En Chan (Zen) .

Ten minste enkele van de Tathagatagarbha sutra's werden ook in het Tibetaans vertaald, waarschijnlijk laat in de 8e eeuw. Boeddhanatuur is een belangrijke leerstelling in het Tibetaans boeddhisme, hoewel er verschillende zijn scholen van het Tibetaans boeddhisme ben het er niet helemaal mee eens wat het is. Bijvoorbeeld de Sakya En Nyingma scholen benadrukken dat Boeddhanatuur de essentiële aard van de geest is, terwijl Gelugpa behandelt het meer als een mogelijkheid in de geest.

Merk op dat 'Tathagatagarbha' soms in teksten voorkomt als synoniem voor Boeddhanatuur, hoewel het niet precies hetzelfde betekent.

Is de Boeddhanatuur een Zelf?

Soms wordt de Boeddhanatuur beschreven als een 'ware zelf' of 'oorspronkelijke zelf'. En er wordt wel eens gezegd dat iedereen de Boeddhanatuur heeft. Dit is niet verkeerd. Maar soms horen mensen dit en stellen ze zich voor dat de Boeddhanatuur zoiets is als een ziel, of een attribuut dat we bezitten, zoals intelligentie of een slecht humeur. Dit is geen juiste opvatting.

Het doorbreken van de dichotomie 'ik en mijn Boeddha-natuur' lijkt het punt te zijn van een beroemde dialoog tussen de Chan-meester Chao-chou Ts'ung-shen (778-897) en een monnik, die informeerde of een hond de Boeddha-natuur heeft. Chao-chou's antwoord - Mu (Nee, ofheeft geen) is overwogen als een koan door generaties zenstudenten.

Eihei Dogen (1200-1253) 'maakte eenparadigmaverschuivingtoen hij een zin uit de Chinese versie van de Nirvana Sutra vertaalde van 'Alle bewuste wezens hebben de Boeddha-natuur' in 'Alle bestaanden zijn de Boeddha-natuur'', schreef de boeddhistische geleerde Paula Arai inZen naar huis brengen, het genezende hart van Japanse vrouwenrituelen. 'Bovendien wordt door het verwijderen van een expliciet werkwoord de hele zin een activiteit. De implicaties van deze grammaticale verschuiving blijven nagalmen. Sommigen zouden deze stap kunnen interpreteren als de logische conclusie van een non-dualistische filosofie.'

Heel eenvoudig, Dogen's punt is dat de Boeddhanatuur niet iets is wat wij zijnhebben, het is wat wijZijn. En dit iets dat we zijn is een activiteit of proces waarbij alle wezens betrokken zijn. Dat benadrukte Dogen ook oefening is niet iets dat ons verlichting zal geven, maar is in plaats daarvan de activiteit van onze reeds verlichte natuur, of Boeddha-natuur.

Laten we teruggaan naar het oorspronkelijke idee van een stralende geest die altijd aanwezig is, of we ons daar nu van bewust zijn of niet. De Tibetaanse leraar Dzogchen Ponlop Rinpoche beschreef de Boeddhanatuur als volgt:

'... onze fundamentele aard van de geest is een stralende uitgestrektheid van bewustzijn die alle conceptuele verzinsels te boven gaat en volledig vrij is van de beweging van gedachten. Het is de vereniging van leegte en helderheid, van ruimte en stralend bewustzijn dat is begiftigd met allerhoogste en onmetelijke kwaliteiten. Vanuit deze fundamentele aard van leegte wordt alles uitgedrukt; hieruit ontstaat en manifesteert alles.'

Een andere manier om dit te zeggen is te zeggen dat de Boeddhanatuur 'iets' is dat jij bent, samen met alle wezens. En dit 'iets' is al verlicht. Omdat wezens vasthouden aan een verkeerd idee van een eindig zelf, afgezonderd van al het andere, ervaren ze zichzelf niet als boeddha's. Maar wanneer wezens de aard van hun bestaan ​​verhelderen, ervaren ze de Boeddhanatuur die er altijd was.

Als deze uitleg in het begin moeilijk te begrijpen is, wees dan niet ontmoedigd. Het is beter om niet te proberen 'er achter te komen'. Blijf in plaats daarvan open en laat het zichzelf verduidelijken.