Toevlucht nemen: boeddhist worden
Toevlucht nemen: boeddhist worden is een inzichtelijke en uitgebreide gids op het boeddhistische pad. Dit boek is geschreven door de beroemde boeddhistische leraar en auteur, Lama Surya Das, en biedt een diepgaande blik op de kernleer van het boeddhisme en hoe deze toe te passen in het dagelijks leven. Het is een onschatbare bron voor iedereen die geïnteresseerd is in het verkennen van het boeddhistische pad en het verdiepen van hun begrip van de Dharma.
Het boek begint met de introductie van de basisprincipes van het boeddhisme, waaronder de vier edele waarheden, het achtvoudige pad en de drie juwelen. Het duikt vervolgens in de kernleringen van de Boeddha, zoals de vier onmetelijke dingen, de vijf voorschriften en de zes perfecties. Lama Surya Das geeft ook praktisch advies over hoe deze leringen in het dagelijks leven kunnen worden toegepast, zoals hoe te mediteren, mindfulness te cultiveren en liefdevolle vriendelijkheid te beoefenen.
Toevlucht nemen: boeddhist worden is een uitstekend hulpmiddel voor iedereen die meer wil weten over het boeddhistische pad. De heldere en beknopte schrijfstijl van Lama Surya Das maakt het gemakkelijk om de leringen te begrijpen, en zijn praktische advies is van onschatbare waarde voor iedereen die zijn begrip van de Dharma wil verdiepen. Dit boek is een must-read voor iedereen die geïnteresseerd is in het verkennen van het boeddhistische pad.
Trefwoorden: Boeddhisme, Dharma, Vier Edele Waarheden, Achtvoudig Pad, Drie Juwelen, Vier Onmeetbare, Vijf Voorschriften, Zes Perfecties, meditatie, opmerkzaamheid, liefdevolle vriendelijkheid.
Boeddhist worden is toevlucht nemen tot de Drie Juwelen, ook wel de Drie Schatten genoemd. De Drie Juwelen zijn de Boeddha , de Dharma , en de Sangha .
De officiële plechtigheid vanTi Samana Gamana(Pali), of 'de drie toevluchtsoorden nemen', wordt in bijna alle boeddhistische scholen uitgevoerd. Echter, iedereen die oprecht het pad van de Boeddha wil volgen, kan die toewijding beginnen door deze regels te reciteren:
Ik zoek toevlucht bij de Boeddha.
Ik zoek mijn toevlucht in de Dharma.
Ik zoek mijn toevlucht in de Sangha.
Het Engelse woordtoevluchtsoordverwijst naar een plaats van beschutting en bescherming tegen gevaar. Welk gevaar? We zoeken beschutting tegen de hartstochten die ons opjagen, tegen ons verdrietig en gebroken voelen, tegen pijn en lijden, tegen de angst voor de dood. We zoeken beschutting tegen het wiel van sasara , de cyclus van dood en wedergeboorte.
Toevlucht nemen
De betekenis van toevlucht zoeken in de Drie Juwelen wordt enigszins anders uitgelegd door de verschillende scholen van het boeddhisme. De Theravada-leraar Bhikkhu Bodhi gezegd,
'De leer van de Boeddha kan worden gezien als een soort gebouw met zijn eigen specifieke fundering, verdiepingen, trappen en dak. Net als elk ander gebouw heeft ook de leer een deur, en om binnen te gaan, moeten we door deze deur naar binnen. De toegangsdeur tot de leer van de Boeddha is het toevluchtsoord zoeken naar de Drievoudige Edelsteen – dat wil zeggen, naar de Boeddha als de volledig verlichte leraar, naar de Dhamma als de waarheid die door hem wordt onderwezen, en naar de Sangha als de gemeenschap van zijn nobele discipelen.'
In zijn boekHet pad van zen nemen, schreef zenleraar Robert Aitken dat toevlucht zoeken in de Drie Juwelen meer een gelofte is dan een gebed. De oorspronkelijke Pali-woorden van de drie regels 'Ik zoek toevlucht', letterlijk vertaald, luiden 'Ik zal ondernemen om mijn thuis te vinden in de Boeddha', en vervolgens de Dharma en Sangha. 'De implicatie is dat ik, door mijn thuis te vinden in de Boeddha, Dharma en Sangha, mezelf kan bevrijden van blinde conditionering en de ware aard kan realiseren', schrijft Aitken.
Geen magie
Het nemen van de toevluchtsoorden zal geen bovennatuurlijke geesten oproepen om je te komen redden. De kracht van de gelofte komt voort uit uw eigen oprechtheid en toewijding. Robert Thurman, een Tibetaanse boeddhist en professor in Indo-Tibetaanse boeddhistische studies aan Columbia University, zei over de drie juwelen:
'Onthoud dat ontwaken, bevrijding van lijden, verlossing, als je wilt, bevrijding, alwetendheid, boeddhaschap, allemaal voortkomen uit je eigen begrip, je inzicht in je eigen werkelijkheid. Het kan niet zomaar komen van de zegen van een ander, van een of andere magische bekrachtiging, van een of andere geheime gimmick, of van lidmaatschap van een groep.'
zei Ch'an Meester Sheng-Yen , 'De echte Drie Juwelen zijn in wezen niemand minder dan de verlichte Boeddha natuur dat zit al in je.'
'Door onze toevlucht te nemen tot de Boeddha, leren we woede om te zetten in mededogen; door onze toevlucht te nemen tot de Dharma, leren we begoocheling om te zetten in wijsheid; door onze toevlucht te nemen tot de Sangha, leren we verlangen om te zetten in vrijgevigheid.' (rode den,De hartsoetra: de baarmoeder van boeddha's, P. 132)
Ik neem toevlucht in de Boeddha
Als we 'de Boeddha' zeggen, hebben we het vaak over de historische Boeddha , de man die 26 eeuwen geleden leefde en wiens leringen de basis vormen van het boeddhisme. Maar de Boeddha leerde zijn discipelen dat hij geen god was, maar een mens. Hoe kunnen we onze toevlucht tot hem nemen?
Bikkhu Bodhi schreef dat toevlucht nemen tot de Boeddha niet alleen toevlucht nemen tot zijn concrete bijzonderheid is.
'... Als we onze toevlucht zoeken bij de Boeddha, nemen we onze toevlucht tot hem als de allerhoogste belichaming van zuiverheid, wijsheid en mededogen, de weergaloze leraar die ons naar veiligheid kan leiden uit de gevaarlijke oceaan van samsara.'
In Mahayana-boeddhisme , terwijl 'Boeddha' kan verwijzen naar de historische Boeddha , genaamd Shakyamuni Boeddha verwijst 'Boeddha' ook naar 'Boeddha-natuur', de absolute, onvoorwaardelijke aard van alle dingen. Hoewel 'Boeddha' een persoon kan zijn die tot verlichting is ontwaakt, kan 'Boeddha' ook verwijzen naar de verlichting zelf (bodhi).
Robert Thurman zei dat we onze toevlucht nemen tot de Boeddha als de belichaming van de leraar. 'We wenden ons tot de leer van de realiteit van gelukzaligheid, de leer van de methode om geluk te bereiken in welke vorm dan ook, of het nu komt als christendom, of het nu komt als humanisme, of het nu komt als hindoeïsme, soefisme of boeddhisme . De vorm maakt niet uit. De leraar is voor ons een Boeddha, iemand die ons de weg kan wijzen naar onze eigen werkelijkheid. Hij zou een wetenschapper kunnen zijn; ze zou een godsdienstlerares kunnen zijn.'
Zenleraar Robert Aitken zei over het eerste juweel:
'Dit verwijst natuurlijk naar Shakyamuni, de Verlicht persoon , maar het heeft ook een veel bredere betekenis. Het omvat mythologische personages die Shakyamuni voorafgingen en tientallen archetypische figuren in het boeddhistische pantheon. Het omvat alle geweldige leraren van onze afstamming ... maar ook iedereen die zijn of haar aard heeft gerealiseerd - alle monniken, nonnen en leken in de boeddhistische geschiedenis die de boom van leven en dood hebben geschud. In een diepere en toch gewonere dimensie zijn we allemaal Boeddha. We hebben het nog niet door, maar dat neemt niet weg.'
Ik neem toevlucht in de Dharma
Zoals 'Boeddha', het woordDharmakan op meerdere betekenissen wijzen. Het verwijst bijvoorbeeld naar de leer van de Boeddha, en ook naar de wet van karma en wedergeboorte . Het wordt soms ook gebruikt om te verwijzen naar ethische regels en naar mentale objecten of gedachten.
In Theravada-boeddhisme ,dharma(ofdhammain het Pali) is een term voor de bestaansfactoren of de voorbijgaande omstandigheden die ervoor zorgen dat verschijnselen ontstaan. In het Mahayana wordt het woord soms gebruikt in de betekenis van 'manifestatie van de werkelijkheid' of 'fenomeen'. Dit gevoel is terug te vinden in de Hart morgen , wat verwijst naar de leegte of leegte ( Shunyata ) van alle dharma's.
Bikkhu Bodhi zei dat die er zijn twee niveaus van dharma . Een daarvan is de leer van de Boeddha, zoals verwoord in de soetra's en andere gearticuleerde verhandelingen. De andere is het boeddhistische pad en het doel, dat is Nirvana.
Robert Thurman zei:
'Dharma is onze eigen realiteit die we volledig proberen te begrijpen, om ons volledig voor open te stellen. Dharma bestaat daarom ook uit die methoden en het onderwijzen van die methoden die de kunsten en wetenschappen zijn die ons in staat stellen onszelf te openen. De oefeningen die we doen, die ons openen, die die leringen volgen, die ze implementeren in ons leven, in onze beoefening en in onze prestaties, die die kunsten inzetten: zij zijn ook Dharma.'
Het bestuderen van de leer van de Boeddha - een definitie vandharma--is belangrijk, maar omtoevlucht nemen tot de Dharmais veel meer dan alleen vertrouwen in en acceptatie van leringen. Het is ook vertrouwen op je beoefening van het boeddhisme, of het nu gaat om regelmatige meditatie of regelmatige meditatie zingen . Het gaat erom te vertrouwen op mindfulness, het huidige moment, hier, niet te vertrouwen op iets ver weg.
Ik neem toevlucht in de sangha
Sanghais een ander woord met meerdere betekenissen. Het verwijst meestal naar de kloosterorden en de institutionele organen van het boeddhisme. Het wordt echter ook vaak gebruikt op een manier die vergelijkbaar is met hoe sommige westerse christenen 'kerk' gebruiken. Een sangha kan een bepaalde groep boeddhisten zijn, leken of kloosterlingen, die samen oefenen. Of het kan alle boeddhisten overal betekenen.
Het belang van sangha kan niet worden overschat. In je eentje en alleen voor jezelf proberen verlichting te bereiken, is als proberen bergopwaarts te lopen tijdens een modderstroom. Jezelf openstellen voor anderen, steunen en gesteund worden, is van cruciaal belang om de boeien van ego en egoïsme los te maken.
Vooral in het Westen doen mensen die tot het boeddhisme komen, dat heel vaak omdat ze gekwetst en verward zijn. Dus gaan ze naar een dharmacentrum en vinden andere mensen die gekwetst en verward zijn. Vreemd genoeg lijkt dit sommige mensen boos te maken. Ze willen de enige zijn die pijn hebben; alle anderen zouden cool en pijnvrij en ondersteunend moeten zijn.
Wijlen Chogyam Trungpa zei toevlucht te zoeken in de sangha,
'De sangha is de gemeenschap van mensen die het volste recht hebben om je reizen te onderbreken en je te voeden met hun wijsheid, evenals het volste recht om hun eigen neurose te demonstreren en door jou te worden doorzien. Het gezelschap binnen de sangha is een soort zuivere vriendschap - zonder verwachting, zonder eisen, maar tegelijkertijd vervullend.'
Door onze toevlucht te zoeken in de sangha, worden we de toevlucht. Dit is het pad van de Boeddha's.
