Bekering en boeddhisme

Het boeddhisme is een religie die al eeuwen wordt beoefend en die de laatste jaren steeds populairder wordt. Het concept van bekering, of het proberen iemand tot een bepaalde religie te bekeren, wordt vaak in verband gebracht met het boeddhisme. bekering is een controversieel onderwerp in het boeddhisme, aangezien sommigen vinden dat het nodig is om de leer van de religie te verspreiden, terwijl anderen vinden dat het niet moet worden gedaan.

De Boeddhist traditie moedigt bekering niet aan, aangezien het wordt gezien als een vorm van manipulatie en dwang. In plaats daarvan geloven boeddhisten dat mensen hun eigen beslissingen over hun overtuigingen moeten kunnen nemen. Boeddhisten geloven ook dat het belangrijk is om de overtuigingen van anderen te respecteren, en dat het niet nodig is om ze te bekeren.

Boeddhisten geloven dat de beste manier om de leer van het boeddhisme te verspreiden, is door het goede voorbeeld te geven. Ze geloven dat als mensen de positieve effecten zien die het boeddhisme op hun eigen leven heeft gehad, ze eerder geïnteresseerd zullen zijn om er meer over te leren. Boeddhisten geloven ook dat het belangrijk is om open en gastvrij te zijn voor diegenen die geïnteresseerd zijn om meer over de religie te leren.

Boeddhisten geloven ook dat het belangrijk is om respect te hebben voor andere religies. Ze geloven dat het belangrijk is om open te staan ​​om te leren van andere religies, en dat het belangrijk is om tolerant te zijn ten opzichte van andere overtuigingen. Boeddhisten geloven ook dat het belangrijk is om respect te hebben voor degenen die ervoor kiezen de leer van het boeddhisme niet te volgen.

Over het algemeen wordt bekering niet aangemoedigd in het boeddhisme, en boeddhisten geloven dat het belangrijk is om de overtuigingen van anderen te respecteren. Boeddhisten geloven dat de beste manier om de leer van het boeddhisme te verspreiden, is door het goede voorbeeld te geven, en dat het belangrijk is om open en gastvrij te zijn voor diegenen die geïnteresseerd zijn om meer over de religie te leren.

De historische Boeddha openlijk oneens met veel van de leringen van de brahmanen, jaïnisten en andere religieuze mensen van zijn tijd. Niettemin leerde hij zijn discipelen om geestelijken en volgelingen van andere religies te respecteren.

Verder in de meeste scholen van het boeddhisme agressief bekeren wordt ontmoedigd. Proseliteren wordt in woordenboeken gedefinieerd als iemand proberen te bekeren van de ene religie of overtuiging tot de andere, of beweren dat jouw positie de enige juiste is. Ik wil duidelijk maken dat bekeren niet hetzelfde is als het simpelweg delen van iemands religieuze overtuigingen of gebruiken zonder te proberen ze op te dringen of op te dringen aan anderen.

Ik weet zeker dat je weet dat sommige religieuze tradities aandringen op bekering. Maar teruggaand naar de tijd van de historische Boeddha, is het onze traditie dat een boeddhist niet over de Boeddha spreekt Boeddhisme totdat gevraagd. Sommige scholen vereisen dat het drie keer wordt gevraagd.

De Pali Vinaya-pitaka , regels voor de kloosterorden, verbiedt monniken en nonnen om te prediken tot mensen die ongeïnteresseerd of respectloos lijken. Het is ook tegen de Vinaya-regels om les te geven aan mensen die in een voertuig zitten, lopen of zitten terwijl het klooster staat.

Kortom, op de meeste scholen is het een slechte vorm om vreemden op straat aan te spreken en te vragen of ze Boeddha hebben gevonden.

Ik heb gesprekken gevoerd met christenen die totaal verbijsterd zijn door de boeddhistische terughoudendheid om te bekeren. Ze zien alles doen wat nodig is om mensen te bekeren als een daad van naastenliefde. Een christen zei onlangs tegen me dat als boeddhisten hun religie niet met iedereen willen delen, het christendom natuurlijk de betere religie is.

Ironisch genoeg leggen velen van ons (waaronder ik) geloften af ​​om alle wezens tot verlichting te brengen. En we willen heel graag de wijsheid van het dharma met iedereen delen. Vanaf de tijd van de Boeddha zijn boeddhisten van plaats naar plaats gegaan om de leer van de Boeddha beschikbaar te maken voor iedereen die ernaar zoekt.

Wat wij -- de meesten van ons in ieder geval --niet doendoen is proberen mensen van andere religies te bekeren, en we proberen het boeddhisme niet te 'verkopen' aan mensen die anders niet geïnteresseerd zijn. Maar waarom niet?

De onwil van de Boeddha om te onderwijzen

Een tekst in de Pali Sutta-pitaka genaamd de Ayacana Sutta (Samyutta Nikaya 6) vertelt ons dat de Boeddha zelf na zijn verlichting aarzelde om les te geven, hoewel hij er toch voor koos om les te geven.

'Dit dharma is diep, moeilijk te zien, moeilijk te realiseren, vredig, verfijnd, buiten het bereik van vermoedens, subtiel, zelfs voor de wijzen alleen bereikbaar door ervaring', zei hij tegen zichzelf. En hij besefte dat mensen hem niet zouden begrijpen; om de wijsheid van de dharma te 'zien', moet men zelf onderscheidingsvermogen oefenen en ervaren.

Met andere woorden, het prediken van de dharma is niet alleen een kwestie van mensen een lijst met te geloven doctrines overhandigen. Het zet mensen op het pad om dharma voor zichzelf te realiseren. En het bewandelen van dat pad vergt toewijding en vastberadenheid. Mensen zullen het niet doen tenzij ze zich persoonlijk gemotiveerd voelen, hoe hard je het ook 'verkoopt'. Het is beter om de leringen gewoon beschikbaar te stellen aan mensen die geïnteresseerd zijn en van wie karma heeft ze al naar het pad geleid.

Corruptie van de Dharma

Het is ook zo dat bekeren niet bepaald bevorderlijk is voor innerlijke rust. Het kan tot opwinding en woede leiden als je constant in de clinch ligt met mensen die het niet eens zijn met je gekoesterde overtuigingen.

En als het belangrijk voor je wordt om aan de wereld te bewijzen dat jouw overtuigingen de enige juiste overtuigingen zijn, en het aan jou is om alle anderen uit hun verkeerde doen te leiden, wat zegt dat dan overJij?

Ten eerste staat er dat je een groot toeterend geluid hebt bijlage aan je overtuigingen. Als je boeddhist bent, betekent dit dat je het bij het verkeerde eind hebt. Vergeet niet dat het boeddhisme eenpadnaar wijsheid. Het is eenproces. En een deel van dat proces is altijd open blijven staan ​​voor nieuwe inzichten. Als Thich Nhat Hanh geleerd in zijn voorschriften van Betrokken boeddhisme ,

'Denk niet dat de kennis die je momenteel bezit onveranderlijke, absolute waarheid is. Wees niet bekrompen en gebonden aan huidige opvattingen. Leer en oefen niet-gehechtheid aan opvattingen om open te staan ​​voor de standpunten van anderen. Waarheid wordt gevonden in het leven en niet alleen in conceptuele kennis. Wees bereid je hele leven te leren en te allen tijde de werkelijkheid in jezelf en in de wereld waar te nemen.'

Als je er zeker van bent dat je gelijk hebt en dat alle anderen ongelijk hebben, sta je niet open voor nieuwe inzichten. Als je rond marcheert om te proberen te bewijzen dat andere religies ongelijk hebben, creëer je haat en vijandschap in je eigen geest (en in die van anderen). Je corrumpeert je eigen praktijk.

Er wordt gezegd dat de doctrines van het boeddhisme niet strak en fanatiek moeten worden vastgegrepen, maar in een open hand moeten worden gehouden, zodat het begrip altijd groeit.

Edicten van Ashoka

De keizer Ashoka, die India regeerde enGandharavan 269 tot 232 vGT, was een vrome boeddhistische en welwillende heerser. Zijn edicten waren gegraveerd op pilaren die in zijn hele rijk werden opgericht.

Ashoka stuurde boeddhistische missionarissen om de dharma door heel Azië en daarbuiten te verspreiden (zie ' De Derde Boeddhistische Raad: Pataliputra II '). 'Men profiteert in deze wereld en verwerft grote verdienste in de volgende door het geschenk van het dharma te geven,' verklaarde Ashoka. Maar hij zei ook:

'Groei in essentiële zaken kan op verschillende manieren worden gedaan, maar ze hebben allemaal als wortel terughoudendheid in spraak, dat wil zeggen het niet prijzen van de eigen religie of het veroordelen van de religie van anderen zonder goede reden. En als er reden is voor kritiek, dan moet dat op een milde manier. Maar om deze reden is het beter om andere religies te eren. Door dit te doen, profiteert iemands eigen religie, en dat geldt ook voor andere religies, terwijl anderszins de eigen religie en de religies van anderen schaadt. Wie uit overmatige toewijding zijn eigen religie aanprijst en anderen veroordeelt met de gedachte 'Laat mij mijn eigen religie verheerlijken', schaadt alleen zijn eigen religie. Daarom is contact (tussen religies) goed. Men moet luisteren naar en respect hebben voor de doctrines die door anderen worden verkondigd. ' [vertaling door de Eerwaarde S. Dhammika ]

Religie-pushers zouden moeten bedenken dat voor elke persoon die ze 'redden', ze waarschijnlijk meerdere mensen uitschakelen. Bijvoorbeeld, Austin Cline, de expert op het gebied van agnosticisme en atheïsme van About.com , beschrijft hoe agressief proselitisme voelt voor iemand die er echt niet voor in de stemming is.

'Getuige zijn vond ik een objectiverende ervaring. Het maakt niet uit op welke manier ik een redelijk standpunt voor mezelf verwoordde of niet verwoordde, mijn gebrek aan geloof maakte van mij een object. In de taal van Martin Buber had ik op deze momenten vaak het gevoel dat ik van een 'jij' in het gesprek veranderde in een 'het'.”

Dit gaat ook terug op hoe bekeren de eigen praktijk kan corrumperen. Mensen objectiveren is geen liefdevolle vriendelijkheid.

Bodhisattva geloften

Ik wil terugkomen op de Bodhisattva gelofte om alle wezens te redden en ze tot verlichting te brengen. Leraren hebben dit op veel manieren uitgelegd, maar ik vind het leuk dit gesprek door Gil Fronsdal over de gelofte. Het is heel belangrijk om niets te objectiveren, zegt hij, inclusief zichzelf en anderen. Het grootste deel van ons lijden komt voort uit het objectiveren van de wereld, schrijft Fronsdal.

En je kunt niet zo goed leven in de conceptuele doosIk heb gelijk en jij hebt ongelijkzonder overal te objectiveren. 'Het gaat ons erom ons hele antwoord op de wereld te laten voortkomen uit geworteld zijn in het heden,' zei Fronsdal, 'zonder een objectief ik in het midden en zonder een objectief ander daarbuiten.'

Houd er ook rekening mee dat boeddhisten een lange kijk hebben - niet wakker wordenditleven is niet hetzelfde als voor eeuwig in de hel geworpen worden.

De grote afbeelding

Hoewel de leringen van de vele religies erg van elkaar verschillen en vaak tegenover elkaar staan, zien velen van ons alle religies als verschillende interfaces naar (mogelijk) dezelfde realiteit. Het probleem is dat mensen de interface verwarren met de realiteit. Zoals we zeggen in Het was , de hand die naar de maan wijst, is niet de maan.

Maar als Ik schreef in een essay een tijdje terug kan zelfs het geloof in God soms een poging , een bekwame manier om wijsheid te realiseren. Veel andere doctrines dan boeddhistische doctrines kunnen fungeren als voertuigen voor spirituele verkenning en innerlijke reflectie. Dit is nog een reden waarom boeddhisten niet noodzakelijkerwijs van streek zijn door de leringen van andere religies.

Zijne Heiligheid de 14e Dalai Lamaraadt mensen soms aan zich niet tot het boeddhisme te bekeren, althans niet zonder eerst veel studie en reflectie. Hij zei ook,

'Maar als je het boeddhisme als je religie aanneemt, moet je waardering blijven houden voor de andere grote religieuze tradities. Zelfs als ze niet meer voor u werken, hebben miljoenen andere mensen er in het verleden enorm van geprofiteerd en doen dat nog steeds. Daarom is het belangrijk dat je ze respecteert.'

[Citaat vanDe essentiële Dalai Lama: zijn belangrijke leringen, Rajiv Mehrotra, redacteur (Penguin, 2006)]