De tweede edele waarheid

De tweede edele waarheid, zoals onderwezen door de Boeddha, is dat de oorsprong van lijden ligt bijlage . Dit is de oorzaak van alle lijden en ontevredenheid in het leven. De Boeddha leerde dat gehechtheid aan materiële bezittingen, mensen en ideeën tot lijden leidt. Hij leerde ook dat gehechtheid aan negatieve emoties, zoals woede en angst, ook tot lijden kan leiden.

De Boeddha leerde dat de enige manier om een ​​einde te maken aan lijden is door gehechtheid los te laten. Hij adviseerde een pad van opmerkzaamheid En meditatie om mensen te helpen zich bewust te worden van hun gehechtheden en deze los te laten. Door middel van mindfulness en meditatie kunnen mensen leren hun gedachten en gevoelens te observeren zonder eraan gehecht te raken.

De tweede edele waarheid is een belangrijk onderdeel van de boeddhistische leer. Het helpt ons de oorzaak van het lijden te begrijpen en hoe het te beëindigen. Door mindfulness en meditatie kunnen we leren onze gehechtheden los te laten en vrede en tevredenheid te vinden.

In zijn eerste preek na de zijne verlichting , gaf de Boeddha een leer genaamd de Vier edele waarheden . Er wordt gezegd dat de Vier Waarheden het geheel bevatten dharma omdat alle leringen van de Boeddha verbonden zijn met de Waarheden.

De Eerste edele waarheid legt uit dukkha , een Pali/Sanskrietwoord dat vaak wordt vertaald als 'lijden', maar dat ook kan worden vertaald als 'stressvol' of 'onbevredigend'. Het leven is dukkha, zei de Boeddha.

Maar waarom is dit zo? De Tweede Edele Waarheid verklaart de oorsprong van dukkha (dukkha samudaya). De Tweede Waarheid wordt vaak samengevat als 'Dukkha wordt veroorzaakt door verlangen', maar er is meer aan de hand.

Verlangen

In zijn eerste onderricht over de vier edele waarheden zei de Boeddha:

'En dit, monniken, is de nobele waarheid van het ontstaan ​​van dukkha: het is hunkering die zorgt voor verder worden - vergezeld van hartstocht en verrukking, nu hier en nu daar genietend - hunkering naar sensueel genot, hunkering naar wording, hunkering naar niet-wordend.'

Het Pali-woord dat vertaald wordt als 'verlangen' istanha, wat meer letterlijk 'dorst' betekent. Het is belangrijk om te begrijpen dat hunkering niet de enige oorzaak is van de moeilijkheden in het leven. Het is alleen de meest voor de hand liggende oorzaak, het meest voor de hand liggende symptoom. Er zijn andere factoren die de hunkering creëren en voeden, en het is belangrijk om ze ook te begrijpen.

Vele soorten verlangen

In zijn eerste preek beschreef de Boeddha drie soortentanha-- hunkering naar sensueel genot, hunkering naar worden, hunkering naar niet-worden. Laten we deze eens bekijken.

Sensueel verlangen (kama tanha) is gemakkelijk te herkennen. We weten allemaal hoe het is om de ene friet na de andere te willen eten omdat we hunkeren naar de smaak, niet omdat we honger hebben. Een voorbeeld van verlangen om te worden (bhava tanha) zou een verlangen zijn om beroemd of machtig te zijn. Verlangen naar niet-worden (vibhava tanha) is een verlangen om van iets af te komen. Het kan een hunkering naar vernietiging zijn of iets alledaags, zoals een verlangen om verlost te worden van een wrat op je neus.

Verwant aan deze drie soorten begeerte zijn de soorten begeerte die in andere soetra's worden genoemd. Bijvoorbeeld het woord voor de hebzucht van de Drie vergiften isloha,wat een verlangen is naar iets waarvan we denken dat het ons zal bevredigen, zoals mooiere kleren of een nieuwe auto. Sensueel verlangen als een belemmering om te oefenen iskamachanda(Pali) ofhij biedt(Sanskriet). Al deze soorten verlangen of hebzucht zijn verbonden met tanha.

Grijpen en vasthouden

Het kan zijn dat de dingen waar we naar hunkeren geen schadelijke dingen zijn. We zouden kunnen verlangen om filantroop, of monnik, of arts te worden. Het is de begeerte die het probleem is, niet de begeerte.

Dit is een heel belangrijk onderscheid. De Tweede Waarheid zegt ons niet dat we moeten opgeven waar we van houden en waar we van genieten in het leven. In plaats daarvan vraagt ​​de Tweede Waarheid ons om dieper in te gaan op de aard van verlangen en hoe we ons verhouden tot de dingen waar we van houden en waarvan we genieten.

Hier moeten we kijken naar de aard van vastklampen of bijlage . Om je vast te klampen, heb je twee dingen nodig: een klamp en iets om je aan vast te klampen. Met andere woorden, vastklampen vereist zelfreferentie, en het vereist het zien van het object van vastklampen als gescheiden van jezelf.

De Boeddha leerde dat de wereld op deze manier zien - als 'ik' hierbinnen en 'al het andere' daarbuiten - een illusie is. Verder veroorzaakt deze illusie, dit egocentrische perspectief ons onverzadigbare verlangen. Het is omdat we denken dat er een 'ik' is die moet worden beschermd, gepromoot en toegegeven, waar we naar hunkeren. En samen met begeerte komen jaloezie, haat, angst en de andere impulsen die ervoor zorgen dat we anderen en onszelf schade berokkenen.

We kunnen onszelf niet dwingen om te stoppen met verlangen. Zolang we onszelf zien als afgescheiden van al het andere, zal het verlangen doorgaan.

Karma en Samsara

De Boeddha zei: 'Het is hunkering die zorgt voor verdere wording.' Laten we hiernaar kijken.

In het centrum van de Wiel van het leven zijn een haan, een slang en een varken, die hebzucht, woede en onwetendheid vertegenwoordigen. Vaak worden deze figuren getekend met het varken, dat onwetendheid vertegenwoordigt, dat de andere twee figuren leidt. Deze cijfers veroorzaken het draaien van het wiel van sasara -- de cyclus van geboorte, dood, wedergeboorte. Onwetendheid is in dit geval onwetendheid over de ware aard van de werkelijkheid en de perceptie van een gescheiden zelf.

Wedergeboorte in het boeddhisme is geen reïncarnatie zoals de meeste mensen het begrijpen. De Boeddha leerde dat er geen ziel of essentie van het zelf is die de dood overleeft en transmigreert naar een nieuw lichaam. Wat is het dan? Een manier (niet de enige manier) om aan wedergeboorte te denken, is de moment-tot-moment vernieuwing van de illusie van een gescheiden zelf. Het is de illusie die ons bindt aan samsara.

De Tweede Edele Waarheid is ook verbonden met karma, dat net als wedergeboorte vaak verkeerd wordt begrepen. Het woord karma betekent 'vrijwillige actie'. Wanneer onze acties, spraak en gedachten worden gekenmerkt door de drie vergiften - hebzucht, woede en onwetendheid - zal de vrucht van onze vrijwillige actie - karma - meer dukkha zijn - pijn, stress, ontevredenheid.

Wat te doen tegen verlangen

De Tweede Edele Waarheid vraagt ​​ons niet om ons terug te trekken uit de wereld en ons af te sluiten van alles waar we van genieten en van iedereen van wie we houden. Om dat te doen zou alleen maar meer verlangen zijn - worden of niet-worden. In plaats daarvan vraagt ​​het ons om te genieten en lief te hebben zonder vast te klampen; zonder te bezitten, te grijpen, te proberen te manipuleren.

De Tweede Edele Waarheid vraagt ​​ons om op onze hoede te zijn voor begeerte; observeren en begrijpen. En het roept ons op om daar iets aan te doen.