De drie vergiften

The Three Poisons is een inzichtelijke verkenning van de menselijke conditie, geschreven door een bekende auteur en filosoof Tenzin Gyatso . Door zijn unieke en tot nadenken stemmende schrijfstijl onderzoekt Gyatso de drie vergiften van hebzucht , haat , En onwetendheid en hoe ze ons leven beïnvloeden.

Een reflectie op hebzucht

Gyatso duikt in het concept van hebzucht , onderzoekend hoe dit kan leiden tot een vertekend realiteitsgevoel en een gebrek aan empathie voor anderen. Hij stelt dat hebzucht een sterke kracht kan zijn, maar ook destructief kan zijn als het niet onder controle wordt gehouden. Hij moedigt lezers aan om na te denken over hun eigen relatie met hebzucht en om te streven naar balans in hun leven.

Onderzoek naar haat en onwetendheid

The Three Poisons onderzoekt ook de concepten van haat En onwetendheid . Gyatso stelt dat haat een krachtige emotie kan zijn, maar ook kan leiden tot geweld en vernietiging. Hij moedigt lezers aan om na te denken over hun eigen haatgevoelens en te streven naar begrip en mededogen. Onwetendheid wordt ook onderzocht, waarbij Gyatso beweert dat dit kan leiden tot een gebrek aan begrip en een vertekend beeld van de werkelijkheid. Hij moedigt lezers aan om te streven naar kennis en begrip om een ​​nauwkeuriger beeld van de wereld te krijgen.

Een must-read voor iedereen

The Three Poisons is een essentieel boek voor iedereen die een dieper begrip van de menselijke conditie wil krijgen. Door zijn inzichtelijke schrijven biedt Gyatso lezers een uniek perspectief op de drie vergiften en hoe ze ons leven kunnen beïnvloeden. Dit boek is een must-read voor iedereen die de wereld om zich heen beter wil begrijpen.

In het midden of de hub van het iconische boeddhistische beeld van de Wiel van het leven , of Bhavachakra, meestal vind je een afbeelding van een varken of zwijn, een haan en een slang. De energie van deze wezens laat het wiel van sasara , waar onbevrijde wezens ronddwalen en geboorte, dood en wedergeboorte ervaren, rond en rond.

Deze drie wezens vertegenwoordigen de drie vergiften, of drie ongezonde wortels, die de bron zijn van alle 'slechte' en negatieve mentale toestanden. De drie vergiften zijnlobha,dveshaEnMos, Sanskrietwoorden die gewoonlijk worden vertaald als 'hebzucht', 'haat' en 'onwetendheid'.

In het Sanskriet en Pali worden de drie vergiften de genoemdvasten. Ze zijn aan het vasten, een woord dat meestal wordt vertaald als 'slecht', betekent eigenlijk 'onbekwaam'.Vanbetekent 'wortel'. De drie vergiften zijn dus de wortel van het kwaad, of de wortel waaruit alle onvaardige of schadelijke handelingen voortkomen.

In het boeddhisme wordt aangenomen dat zolang onze gedachten, woorden en daden worden bepaald door de drie vergiften, ze schadelijke effecten zullen genereren. karma en problemen veroorzaken voor onszelf en anderen. Een moreel leven leiden vereist dus niet alleen het volgen van de voorschriften maar onszelf zoveel mogelijk van de gifstoffen zuiveren.

Moha, of onwetendheid

We beginnen met onwetendheid omdat onwetendheid, vertegenwoordigd door het varken, tot hebzucht en haat leidt. De Theravadin-leraar zei Nyanatiloka Mahathera ,

'Want alle kwade dingen, en alle kwade lotsbestemmingen, zijn werkelijk geworteld in hebzucht, haat en onwetendheid; en van deze drie dingen onwetendheid of begoocheling(moha, avijja)is de belangrijkste wortel en de primaire oorzaak van alle kwaad en ellende in de wereld. Als er geen onwetendheid meer is, zal er geen hebzucht en haat meer zijn, geen wedergeboorte meer, geen lijden meer.'

Het Pali-woordvogels,wat in het Sanskriet isavidya, verwijst naar de eerste van de Twaalf schakels van afhankelijke oorsprong . De 'links' zijn in dit geval de factoren die ons aan samsara gebonden houden.AvidyaEnMosbeide worden vertaald als 'onwetendheid' en zijn, naar ik begrijp, bijna synoniemen, hoewel zoals ik het begrijpavidyabetekent in de eerste plaats onwetendheid of verduisterd bewustzijn.Mosheeft een sterkere connotatie van 'waan' of 'blindheid'.

De onwetendheid van moha is de onwetendheid van de Vier edele waarheden en van de fundamentele aard van de werkelijkheid. Het manifesteert zich als de overtuiging dat verschijnselen vast en permanent zijn. Het meest kritisch is dat moha zich manifesteert in het geloof in een autonome en permanente ziel of zelf. Het vasthouden aan dit geloof en het verlangen om het zelf te beschermen en zelfs te verheffen, veroorzaakt haat en hebzucht. Het tegengif tegen onwetendheid is wijsheid .

Dvesha, haat

Het Sanskrietdvesha, ook gespeldadem, ofzondein het Pali kan het zowel woede en afkeer als haat betekenen. Haat komt voort uit onwetendheid omdat we de onderlinge verbondenheid van alle dingen en wezens niet zien en in plaats daarvan ervaren dat we apart staan. Dvesha wordt vertegenwoordigd door de slang.

Omdat we onszelf zien als afgescheiden van al het andere, beoordelen we dingen als wenselijk -- en we willen ze begrijpen -- of we voelen afkeer en we willen ze vermijden. We zijn waarschijnlijk ook boos op iedereen die tussen ons komt en iets dat we willen. We zijn jaloers op mensen die dingen hebben die we willen. We haten dingen die ons bang maken of een bedreiging voor ons lijken te vormen. Het tegengif voor dvesha is liefdevolle vriendelijkheid.

Lobha, Hebzucht

Lobha wordt op het Levenswiel vertegenwoordigd door de haan. Het verwijst naar verlangen of aantrekking tot iets waarvan we denken dat het ons zal bevredigen of ons op de een of andere manier beter of groter zal maken. Het verwijst ook naar de drang om onszelf te behouden en te beschermen. Het woordlobhakomt zowel in het Sanskriet als in het Pali voor, maar soms gebruiken mensen het SanskrietwoordHerenin plaats vanlobhahetzelfde te betekenen.

Hebzucht kan veel verschillende vormen aannemen (zie ' Hebzucht en verlangen '), maar een goed voorbeeld van lobha zou zijn om dingen te verwerven om onze status te verhogen. Als we gedreven zijn om de meest stijlvolle kleding te dragen, zodat we bijvoorbeeld populair en bewonderd worden, dan is dat lobha op het werk. Dingen oppotten zodat we ze hebben, zelfs als alle anderen het moeten missen, is ook lobha.

Zelfverheerlijking stelt ons echter zelden lang tevreden. Het plaatst ons op gespannen voet met andere mensen, van wie velen ook op zoek zijn naar zelfverheerlijking. We gebruiken en manipuleren en exploiteren anderen om te krijgen wat we willen en om ons veiliger te voelen, maar uiteindelijk raken we hierdoor steeds meer geïsoleerd. Het tegengif voor lobha is vrijgevigheid .