De twee waarheden in het Mahayana-boeddhisme
De leer van de twee waarheden is een belangrijk onderdeel van het Mahayana-boeddhisme. Het stelt dat er twee niveaus van waarheid zijn: conventionele waarheid en ultieme waarheid. Conventionele waarheid is de dagelijkse realiteit die we ervaren, terwijl ultieme waarheid de diepere realiteit is die onder de oppervlakte ligt.
Conventionele waarheid
Conventionele waarheid is de dagelijkse realiteit die we ervaren. Het is de wereld van onze zintuigen, de wereld van onze gedachten en emoties, en de wereld van onze relaties. Het is de wereld van onze fysieke en mentale ervaringen. Het is de wereld van onze overtuigingen en meningen.
Ultieme waarheid
Ultieme waarheid is de diepere realiteit die onder de oppervlakte ligt. Het is de wereld van het Absolute, de wereld van het Onvoorwaardelijke en de wereld van het Ongeborene. Het is de wereld van de Dharma, de wereld van de Boeddha en de wereld van de Sangha. Het is de wereld van de ultieme werkelijkheid, de wereld van de ultieme waarheid.
De doctrine van de twee waarheden leert ons dat we zowel de conventionele als de ultieme waarheid moeten erkennen om een zinvol en vervullend leven te leiden. Door beide waarheden te begrijpen, kunnen we leren in harmonie te leven met de wereld om ons heen en vrede in onszelf vinden.
Wat is realiteit? Woordenboeken vertellen ons dat de werkelijkheid 'de stand van zaken is zoals ze werkelijk bestaan'. In Mahayana-boeddhisme , wordt de werkelijkheid verklaard in de leer van de Twee Waarheden.
Deze doctrine vertelt ons dat het bestaan zowel als ultiem als conventioneel (of absoluut en relatief) kan worden opgevat. Conventionele waarheid is hoe we de wereld gewoonlijk zien, een plek vol diverse en onderscheidende dingen en wezens. De ultieme waarheid is dat er geen onderscheidende dingen of wezens zijn.
Zeggen dat er geen onderscheidende dingen of wezens zijn, wil niet zeggen dat er niets bestaat; het zegt dat er geen onderscheid is. Het absolute is de dharmakaya , de eenheid van alle dingen en wezens, ongemanifesteerd. Wijlen Chogyam Trungpa noemde de dharmakaya 'de basis van de oorspronkelijke ongeborenheid'.
Verward? Je bent niet alleen. Het is geen gemakkelijke leer om te 'krijgen', maar het is van cruciaal belang om het Mahayana-boeddhisme te begrijpen. Wat volgt is een basisinleiding tot de Twee Waarheden.
Nagarjuna en Madhyamika
De Twee Waarheden-doctrine is ontstaan in de Madhyamika leer van Nagarjuna . Maar Nagarjuna ontleende deze doctrine aan de woorden van de historische Boeddha, zoals opgetekend in de Pali tripitaka .
In de Kaccayanagotta Sutta (Samyutta Nikaya 12.15) zei de Boeddha:
'Over het algemeen, Kaccayana, wordt deze wereld ondersteund door (neemt als object) een polariteit, die van bestaan en niet-bestaan. Maar wanneer men met het juiste onderscheidingsvermogen het ontstaan van de wereld ziet zoals die werkelijk is, komt 'niet-bestaan' met betrekking tot de wereld niet in hem op. Wanneer men met het juiste onderscheidingsvermogen het einde ziet van de wereld zoals die werkelijk is, komt 'bestaan' met verwijzing naar de wereld niet in hem op.'
De Boeddha leerde ook dat alle verschijnselen zich manifesteren vanwege omstandigheden die door andere verschijnselen zijn gecreëerd ( afhankelijk ontstaan ). Maar wat is de aard van deze geconditioneerde verschijnselen?
Een vroege school van het boeddhisme, Mahasanghika, had een doctrine ontwikkeld genaamd zonsondergang , die suggereerde dat alle verschijnselen leeg zijn van zelf-essentie. Nagarjuna ontwikkelde sunyata verder. Hij zag het bestaan als een veld van steeds veranderende omstandigheden die ontelbare verschijnselen veroorzaken. Maar de ontelbare verschijnselen zijn leeg van zelf-essentie en nemen alleen identiteit aan in relatie tot andere verschijnselen.
In navolging van de woorden van de Boeddha in de Kaccayanagotta Sutta, zei Nagarjuna dat men niet naar waarheid kan zeggen dat verschijnselen bestaan of niet bestaan.Madhyamikabetekent 'de middenweg', en het is een middenweg tussen ontkenning en bevestiging.
De twee waarheden
Nu komen we bij de twee waarheden. Als we om ons heen kijken, zien we kenmerkende verschijnselen. Terwijl ik dit schrijf zie ik bijvoorbeeld een kat slapen op een stoel. In de conventionele visie zijn de kat en de stoel twee onderscheidende en afzonderlijke fenomenen.
Verder hebben de twee verschijnselen veel samenstellende delen. De stoel is gemaakt van stof en 'stuffing' en een frame. Het heeft een rugleuning en armen en een zitting. Lily de kat heeft vacht en ledematen en snorharen en organen. Deze delen kunnen verder worden gereduceerd tot atomen. Ik begrijp dat atomen op de een of andere manier verder gereduceerd kunnen worden, maar ik laat de natuurkundigen dat uitzoeken.
Let op de manier waarop de Engelse taal ons over de stoel en over Lily laat spreken alsof hun samenstellende delen attributen zijn die tot een zelfnatuur behoren. Wij zeggen de stoelheeftdit en LilyheeftDat. Maar de doctrine van sunyata zegt dat deze samenstellende delen leeg zijn van zelfnatuur; ze zijn een tijdelijke samenloop van omstandigheden. Er is niets dat de vacht of de stof bezit.
Verder wordt het kenmerkende uiterlijk van deze verschijnselen - de manier waarop we ze zien en ervaren - grotendeels gecreëerd door ons eigen zenuwstelsel en onze zintuigen. En de identiteiten 'stoel' en 'Lily' zijn mijn eigen projecties. Met andere woorden, het zijn onderscheidende verschijnselen in mijn hoofd, niet in zichzelf. Dit onderscheid is een conventionele waarheid.
(Ik neem aan dat ik voor Lily overkom als een apart fenomeen, of in ieder geval als een soort complex van onderscheidende fenomenen, en misschien projecteert ze een soort identiteit op mij. Ze lijkt me tenminste niet te verwarren met de koelkast. )
Maar in het absolute zijn er geen verschillen. Het absolute wordt beschreven met woorden alsgrenzeloos,zuiver, Enperfect. En deze grenzeloze, pure perfectie is net zo waar voor ons bestaan als stof, bont, huid, schubben, veren of wat dan ook.
Ook bestaat de relatieve of conventionele realiteit uit dingen die kunnen worden teruggebracht tot kleinere dingen tot op atomaire en subatomaire niveaus. Composieten van composieten van composieten. Maar het absolute is geen composiet.
In de Hart morgen , wij lezen:
'Vorm is niets anders dan leegte; leegte niets anders dan vorm. Vorm is precies leegte; leegte precies vorm.' Het absolute is het relatieve, het relatieve is het absolute. Samen vormen ze de werkelijkheid.
Algemene verwarring
Een paar veelvoorkomende manieren waarop mensen de twee waarheden verkeerd begrijpen --
Ten eerste creëren mensen soms een waar-onwaar dichotomie en denken dat het absolute isWAARrealiteit en het conventionele isvalsrealiteit. Maar onthoud, dit zijn de twee waarheden, niet de ene waarheid en de ene leugen. Beide waarheden zijn waar.
Twee, absoluut en relatief, worden vaak als verschillend beschrevenniveausvan de werkelijkheid, maar dat is misschien niet de beste manier om het te beschrijven. Absoluut en relatief zijn niet gescheiden; noch is de ene hoger of lager dan de andere. Dit is misschien een nitpicky semantisch punt, maar ik denk dat het woordniveaukan een misverstand ontstaan.
Verder gaan
Een ander veel voorkomend misverstand is dat 'verlichting' betekent dat men de conventionele realiteit heeft losgelaten en alleen het absolute waarneemt. Maar de wijzen vertellen ons dat verlichting eigenlijk verder gaat dan beide. De Kan patriarch Seng-ts'an (d. 606 CE) schreef in de Xinxin Ming (Hsin Hsin Ming):
Op het moment van diep inzicht,
je overstijgt zowel schijn als leegte.
En de 3e Karmapa schreef in het wensgebed voor het bereiken van de ultieme Mahamudra,
Mogen we de onberispelijke leringen ontvangen, waarvan de basis de twee waarheden zijn
Die vrij zijn van de extremen van eeuwigheid en nihilisme,
En via het hoogste pad van de twee accumulaties, vrij van de uitersten van ontkenning en bevestiging,
Mogen we de vrucht verkrijgen die vrij is van de uitersten van een van beide,
Wonen in de geconditioneerde staat of in de staat van enige vrede.
