Boeddhistische verzen om te chanten voor het eten

De Boeddhistische verzen om te chanten voor het eten is een uitstekend hulpmiddel voor boeddhisten die hun spirituele beoefening willen verdiepen. Dit boek bevat een verzameling traditionele boeddhistische gezangen en gebeden die voor de maaltijd kunnen worden gebruikt. Het is een uitstekende manier om mindfulness en dankbaarheid in de maaltijdervaring te brengen.

Het boek is verdeeld in drie delen: Chanting, Prayers en Reflections. Elke sectie bevat een verscheidenheid aan gezangen en gebeden, variërend van traditioneel tot modern. De gezangen zijn gemakkelijk te volgen en te begrijpen, en de gebeden zijn zowel zinvol als inspirerend. De sectie Reflections biedt de gelegenheid om na te denken over de spirituele betekenis van de maaltijd.

Het boek is prachtig geïllustreerd met kleurrijke afbeeldingen van boeddhistische symbolen en kunstwerken. De taal is eenvoudig en ongecompliceerd, waardoor het gemakkelijk te begrijpen en te volgen is. De gezangen en gebeden zijn zowel in het Engels als in het Pali, de taal van de Boeddha, geschreven.

Kortom, de Boeddhistische verzen om te chanten voor het eten is een uitstekend hulpmiddel voor boeddhisten die hun spirituele beoefening willen verdiepen. Het is een geweldige manier om mindfulness en dankbaarheid in de maaltijdervaring te brengen. Het boek is prachtig geïllustreerd en de taal is eenvoudig en duidelijk. Een aanrader voor iedereen die zijn spirituele beoefening wil verdiepen.

Alle scholen van het boeddhisme hebben rituelen met betrekking tot voedsel. Bijvoorbeeld, de praktijk van het geven van voedsel aan monniken die om aalmoezen smeekten, begon tijdens het leven van de historische Boeddha en gaat tot op de dag van vandaag door. Maar hoe zit het met het voedsel dat we zelf eten? Wat is het boeddhistische equivalent van 'genade zeggen'?

Zen Meal Chant: Gokan-no-ge

Er zijn verschillende gezangen die voor en na de maaltijd worden gedaan om dankbaarheid te uiten. Gokan-no-ge, de 'vijf reflecties' of 'vijf herinneringen', komt uit de Het was traditie.

Laten we eerst eens nadenken over ons eigen werk en de inspanningen van degenen die ons dit voedsel hebben gebracht.
Ten tweede, laten we ons bewust zijn van de kwaliteit van onze daden terwijl we deze maaltijd ontvangen.
Ten derde, wat het meest essentieel is, is de beoefening van opmerkzaamheid, die ons helpt hebzucht, woede en begoocheling te overstijgen.
Ten vierde waarderen we dit voedsel dat de goede gezondheid van lichaam en geest ondersteunt.
Ten vijfde, om onze beoefening voor alle wezens voort te zetten, accepteren we dit offer.

De bovenstaande vertaling is de manier waarop het wordt gezongen in mijn sangha, maar er zijn verschillende variaties. Laten we dit vers regel voor regel bekijken.

Laten we eerst eens nadenken over ons eigen werk en de inspanningen van degenen die ons dit voedsel hebben gebracht.

Deze regel wordt vaak vertaald als: 'Laten we nadenken over de inspanning die ons dit voedsel heeft gebracht en bedenken hoe het tot ons komt.' Dit is een uiting van dankbaarheid. Het Pali-woord vertaald als 'dankbaarheid',katannuta, betekent letterlijk 'weten wat er is gedaan'. Het is in het bijzonder erkennen wat er voor iemands voordeel is gedaan.

Het eten groeide en kookte natuurlijk niet vanzelf. Er zijn koks; er zijn boeren; er zijn boodschappen; er is vervoer. Als je nadenkt over elke hand en transactie tussen een spinaziezaadje en de pasta primavera op je bord, realiseer je je dat dit eten het hoogtepunt is van talloze inspanningen. Als je daar iedereen aan toevoegt die het leven heeft beïnvloed van de koks en boeren en kruideniers en vrachtwagenchauffeurs die deze pasta primavera mogelijk hebben gemaakt, wordt je maaltijd ineens een daad van gemeenschap met grote aantallen mensen in het verleden, het heden en de toekomst. Geef ze je dankbaarheid.

Ten tweede, laten we ons bewust zijn van de kwaliteit van onze daden terwijl we deze maaltijd ontvangen.

We hebben nagedacht over wat anderen voor ons hebben gedaan. Wat doen we voor anderen? Trekken we ons gewicht? Wordt dit voedsel goed gebruikt om ons te onderhouden? Deze regel wordt soms ook vertaald met 'Als we dit voedsel ontvangen, laten we dan overwegen of onze deugdzaamheid en praktijk het verdienen.'

Ten derde, wat het meest essentieel is, is de beoefening van opmerkzaamheid, die ons helpt hebzucht, woede en begoocheling te overstijgen.

Hebzucht, woede en waanideeën zijn de drie vergiften die het kwaad cultiveren. Met ons voedsel moeten we er vooral op letten niet hebzuchtig te zijn.

Ten vierde waarderen we dit voedsel dat de goede gezondheid van lichaam en geest ondersteunt.

We herinneren onszelf eraan dat we eten om ons leven en onze gezondheid in stand te houden, niet om ons over te geven aan zintuiglijk genot. (Hoewel, als je eten goed smaakt, het natuurlijk prima is om er bewust van te genieten.)

Ten vijfde, om onze beoefening voor alle wezens voort te zetten, accepteren we dit offer.

We herinneren onszelf aan onze bodhisattva-geloften om alle wezens tot verlichting te brengen.

Wanneer de vijf reflecties voor een maaltijd worden gezongen, worden deze vier regels na de vijfde reflectie toegevoegd:

De eerste hap is om alle wanen te doorbreken.
De tweede hap is om onze heldere geest te behouden.
De derde hap is om alle levende wezens te redden.
Mogen we samen met alle wezens ontwaken.

Een Theravada-maaltijdzang

theravada is de oudste school van het boeddhisme . Dit Theravada-gezang is ook een weerspiegeling:

Wijselijk nadenkend, gebruik ik dit voedsel niet voor plezier, niet voor plezier, niet om dik te worden, niet om mooier te worden, maar alleen voor het onderhoud en de voeding van dit lichaam, om het gezond te houden, om te helpen met het spirituele leven;
Als ik zo denk, zal ik de honger stillen zonder te veel te eten, zodat ik onberispelijk en op mijn gemak kan blijven leven.

De Tweede edele waarheid leert dat de oorzaak van lijden ( dukkha ) is verlangen of dorst. We zoeken voortdurend naar iets buiten onszelf om ons gelukkig te maken. Maar hoe succesvol we ook zijn, we blijven nooit tevreden. Het is belangrijk om niet hebzuchtig te zijn over eten.

Een maaltijdzang van de Nichiren School

Dit Nichiren boeddhist chant weerspiegelt een meer devotionele benadering van het boeddhisme.

De stralen van de zon, maan en sterren die ons lichaam voeden, en de vijf korrels van de aarde die onze geest voeden, zijn allemaal geschenken van de Eeuwige Boeddha. Zelfs een druppel water of een rijstkorrel is niets anders dan het resultaat van verdienstelijk werk en hard werken. Moge deze maaltijd ons helpen om de gezondheid van lichaam en geest te behouden, en om de leer van de Boeddha hoog te houden om de Vier Gunsten terug te betalen, en om het pure gedrag van het dienen van anderen uit te voeren. Nam Myoho Renge Kyo. Itadakimasu.

'De vier gunsten terugbetalen' in de Nichiren-school is het terugbetalen van de schuld die we onze ouders, alle bewuste wezens, onze nationale heersers en de Drie schatten (de Boeddha, de Dharma en de Sangha). 'Nam Myoho Renge Kyo' betekent 'toewijding aan de mystieke wet van de Lotus Soetra ', wat de basis is van de Nichiren-beoefening. 'Itadakimasu' betekent 'ik ontvang' en is een uiting van dankbaarheid aan iedereen die een handje heeft geholpen bij het bereiden van de maaltijd. In Japan wordt het ook gebruikt om iets te betekenen als 'Let's eat!'

Dankbaarheid en eerbied

Vóór zijn verlichting, de historische Boeddha verzwakte zichzelf met vasten en andere ascetische praktijken. Toen bood een jonge vrouw hem een ​​kom melk aan, die hij opdronk. Gesterkt ging hij onder een bodhiboom zitten en begon te mediteren, en zo bereikte hij de verlichting.

Vanuit een boeddhistisch perspectief is eten meer dan alleen voedsel tot zich nemen. Het is een interactie met het hele fenomenale universum. Het is een geschenk dat ons is gegeven door het werk van alle wezens. We beloven het geschenk waardig te zijn en werken om anderen te helpen. Voedsel wordt met dankbaarheid en eerbied ontvangen en gegeten.