Boeddhisme en metafysica

Boeddhisme en metafysica zijn twee verschillende maar verwante studiegebieden. Het boeddhisme is een religie en filosofie die in de 6e eeuw voor Christus in India is ontstaan. Het is gebaseerd op de leer van de Boeddha en legt de nadruk op de beoefening van meditatie en mindfulness. Metafysica is een tak van de filosofie die zich bezighoudt met de aard van de werkelijkheid en de relatie tussen geest en materie.

Boeddhisme

Het boeddhisme is een spirituele traditie die zich richt op het pad naar verlichting. Het leert dat lijden wordt veroorzaakt door gehechtheid en dat de weg naar bevrijding loopt door de beoefening van meditatie, mindfulness en ethisch leven. De vier edele waarheden, het achtvoudige pad en de vijf leefregels vormen de kernleer van het boeddhisme.

Metafysica

Metafysica is de tak van de filosofie die zich bezighoudt met de aard van de werkelijkheid en de relatie tussen geest en materie. Het onderzoekt vragen als: Wat is de aard van de werkelijkheid? Wat is de relatie tussen geest en materie? Wat is de aard van tijd en ruimte? Metafysica wordt vaak verdeeld in twee hoofdtakken: ontologie, die zich bezighoudt met de aard van het zijn, en kosmologie, die zich bezighoudt met de aard van het universum.

Boeddhisme en metafysica

Boeddhisme en metafysica zijn twee verschillende studiegebieden, maar ze hebben veel gemeenschappelijke thema's. Beide onderzoeken de aard van de werkelijkheid en de relatie tussen geest en materie. Beiden benadrukken het belang van meditatie en mindfulness. Beiden proberen de aard van het lijden te begrijpen en hoe ze ervan kunnen worden bevrijd.

Concluderend, boeddhisme en metafysica zijn twee verschillende maar toch verwante studiegebieden. Ze onderzoeken allebei de aard van de werkelijkheid en de relatie tussen geest en materie, en benadrukken allebei het belang van meditatie en mindfulness.

Er wordt wel eens beweerd dat de historische Boeddha maakte zich geen zorgen over de aard van de werkelijkheid. De boeddhistische auteur Stephen Batchelor heeft bijvoorbeeld gezegd: 'Ik denk eerlijk gezegd niet dat de Boeddha geïnteresseerd was in de aard van de werkelijkheid. De Boeddha was geïnteresseerd in het begrijpen van lijden, in het openen van je hart en je geest voor het lijden van de wereld.'

Sommige leringen van de Boeddha lijken dat te zijnoverechter de aard van de werkelijkheid. Dat heeft hij geleerd alles heeft met elkaar te maken . Hij leerde dat de fenomenale wereld volgt natuurlijke wetten . Hij leerde dat de gewone verschijning van dingen een illusie is. Voor iemand die niet 'geïnteresseerd' was in de aard van de werkelijkheid, sprak hij zeker nogal wat over de aard van de werkelijkheid.

Er wordt ook gezegd dat het boeddhisme niet gaat over ' metafysica ,' een woord dat veel dingen kan betekenen. In de breedste zin verwijst het naar een filosofisch onderzoek naar het bestaan ​​zelf. In sommige contexten kan het verwijzen naar het bovennatuurlijke, maar het gaat niet noodzakelijkerwijs over bovennatuurlijke dingen.

Maar nogmaals, het argument is dat de Boeddha altijd praktisch was en mensen gewoon wilde helpen vrij te zijn van lijden, zodat hij niet geïnteresseerd zou zijn geweest in metafysica. Toch zijn veel boeddhistische scholen gebouwd op metafysische fundamenten. Dus wie heeft gelijk?

Het argument tegen metafysica

De meeste mensen die beweren dat de Boeddha niet geïnteresseerd was in de aard van de werkelijkheid, geven twee voorbeelden uit de Pali Canon .

In de Cula-Malunkyovada Sutta (Majjhima Nikaya 63) verklaarde een monnik genaamd Malunkyaputta dat als de Boeddha sommige vragen niet beantwoordde --Is de kosmos eeuwig? Doet een Tathagata bestaan ​​na de dood?-- hij zou opgeven monnik te zijn. De Boeddha antwoordde dat Malunkyaputta was als een man die werd geraakt door een giftige pijl, die de pijl niet wilde laten verwijderen totdat iemand hem de naam vertelde van de man die hem had neergeschoten, en of hij lang of klein was, en waar hij woonde, en wat voor soort veren werden gebruikt voor de veren.

Antwoorden krijgen op die vragen zou niet helpen, zei de Boeddha. 'Omdat ze niet verbonden zijn met het doel, niet fundamenteel zijn voor het heilige leven. Ze leiden niet tot onttovering, kalmte, stopzetting, kalmering, directe kennis, zelfontwaking, Onbinding.'

Op verschillende andere plaatsen in de Pali-teksten bespreekt de Boeddha bekwame en onvaardige vragen. In de Sabbasava Sutta (Majjhima Nikaya 2) zei hij bijvoorbeeld dat speculeren over de toekomst of het verleden, of zich afvragen 'Ben ik? Ben ik niet? Wat ben ik? Hoe gaat het met mij? Waar komt dit wezen vandaan? Waar is het gebonden?' leidt tot een 'wildernis van opvattingen' waaruit men niet kan bevrijden mis.

Het pad van wijsheid

De Boeddha leerde dat onwetendheid de oorzaak is van haat en hebzucht. Haat, hebzucht en onwetendheid zijn de drie vergiften waaruit al het lijden voortkomt. Dus hoewel het waar is dat de Boeddha leerde hoe je van lijden verlost kunt worden, leerde hij ook dat inzicht in de aard van het bestaan ​​deel uitmaakte van het pad naar bevrijding.

In zijn leer van de Vier edele waarheden , leerde de Boeddha dat het middel om van lijden verlost te worden de beoefening van de is Achtvoudig pad . Het eerste deel van het Achtvoudige Pad gaat over wijsheid -- Juiste blik En Juiste intentie .

'Wijsheid' betekent in dit geval de dingen zien zoals ze zijn. Meestal, zo leerde de Boeddha, worden onze waarnemingen vertroebeld door onze meningen en vooroordelen en de manier waarop we door onze culturen zijn geconditioneerd om de werkelijkheid te begrijpen. theravada geleerde Wapola Rahula zei inWat de Boeddha leerdedie wijsheid is 'iets in zijn ware aard zien, zonder naam en label'. Het doorbreken van onze waanvoorstellingen, de dingen zien zoals ze zijn, is verlichting , en dit is het middel om van lijden te bevrijden.

Dus zeggen dat de Boeddha alleen geïnteresseerd was in het verlossen van ons lijden, en niet in de aard van de werkelijkheid, is een beetje hetzelfde als zeggen dat een dokter alleen geïnteresseerd is in het genezen van onze ziekte en niet geïnteresseerd is in medicijnen. Of het is een beetje alsof je zegt dat een wiskundige alleen geïnteresseerd is in het antwoord en niet om getallen.

In de Atthinukhopariyaayo Sutta (Samyutta Nikaya 35) zei de Boeddha dat het criterium voor wijsheid niet geloof, rationele speculatie, opvattingen of theorieën is. Het criterium is inzicht, vrij van waanvoorstellingen. Op veel andere plaatsen sprak de Boeddha ook over de aard van het bestaan ​​en de werkelijkheid, en hoe mensen zichzelf konden bevrijden van waanvoorstellingen door het Achtvoudige Pad te beoefenen.

In plaats van te zeggen dat de Boeddha 'niet geïnteresseerd' was in de aard van de werkelijkheid, lijkt het juister te concluderen dat hij mensen ontmoedigde om te speculeren, meningen te vormen of doctrines te accepteren op basis van blind geloof. Integendeel, door beoefening van het Pad, door concentratie en ethisch gedrag, neemt men rechtstreeks de aard van de werkelijkheid waar.

Hoe zit het met het verhaal van de gifpijl? De monnik eiste dat de Boeddha hem antwoorden zou geven op zijn vraag, maar 'het antwoord' ontvangen is niet hetzelfde als zelf het antwoord waarnemen. En geloven in een doctrine die verlichting verklaart, is niet hetzelfde als verlichting.

In plaats daarvan, zei de Boeddha, zouden we moeten oefenen met 'onttovering, kalmte, ophouden, kalmeren, directe kennis, zelfontwaken, ontbinden'. Alleen maar geloven in een doctrine is niet hetzelfde als directe kennis en zelfontwaking. Wat de Boeddha ontmoedigde in de Sabbasava Sutta en Cula-Malunkyovada Sutta was intellectuele speculatie en gehechtheid aan opvattingen , die directe kennis en zelfontwaking in de weg staan.