De gelijkenis van het vlot van de Boeddha

De gelijkenis van het vlot van de Boeddha is een oud boeddhistisch verhaal dat van generatie op generatie is doorgegeven. Het is een krachtig verhaal van wijsheid en inzicht dat ons leert omgaan met de uitdagingen van het leven. Het verhaal gaat over een man die midden in een uitgestrekte oceaan is gestrand en geen manier heeft om aan land te komen. Hij vindt een vlot en gebruikt het om in veiligheid te komen. Onderweg leert hij waardevolle lessen over het leven en hoe hij het beste uit moeilijke situaties kan halen.

De gelijkenis is een geweldige herinnering aan het belang van opmerkzaam en bewust zijn van onze omgeving. Het leert ons geduldig te zijn en de tijd te nemen om onze opties te beoordelen voordat we beslissingen nemen. Het verhaal benadrukt ook hoe belangrijk het is om vindingrijk en creatief te zijn wanneer je met obstakels wordt geconfronteerd.

De gelijkenis is een geweldige manier om kinderen kennis te laten maken met de boeddhistische leer. Het is een eenvoudig maar krachtig verhaal dat hen kan helpen de kracht van mindfulness en het belang van het nemen van verstandige beslissingen te begrijpen. Het is ook een geweldige manier om ze te leren hoe waardevol het is om vindingrijk en creatief te zijn wanneer ze met uitdagingen worden geconfronteerd.

The Buddha's Raft Parable is een inspirerend verhaal dat ons kan helpen de kracht van mindfulness en het belang van het nemen van verstandige beslissingen beter te begrijpen. Het is een geweldige manier om kinderen kennis te laten maken met de boeddhistische leer en om hen te helpen de kracht te begrijpen van vindingrijk en creatief te zijn wanneer ze met obstakels worden geconfronteerd. Het verhaal is een krachtige herinnering aan het belang van bewust en bewust zijn van onze omgeving en de tijd nemen om onze opties te beoordelen voordat we beslissingen nemen.

De vlotparabel is een van de bekendste de Boeddha 's vele gelijkenissen en vergelijkingen. Zelfs mensen die verder weinig over het boeddhisme weten, hebben die over het vlot (of, in sommige versies, een boot) gehoord.

Het verhaal

Een man die over een pad reisde, kwam bij een grote watervlakte. Terwijl hij op de oever stond, besefte hij dat er overal gevaren en ongemakken waren. Maar de andere oever leek veilig en uitnodigend. De man zocht naar een boot of een brug en vond geen van beide. Maar met veel moeite verzamelde hij gras, twijgen en takken en bond ze allemaal samen tot een eenvoudig vlot. Vertrouwend op het vlot om zichzelf drijvend te houden, peddelde de man met zijn handen en voeten en bereikte de veiligheid van de andere oever. Hij kon zijn reis op het droge voortzetten.

Wat zou hij doen met zijn geïmproviseerde vlot? Zou hij het met zich meeslepen of achterlaten? Hij zou het laten, zei de Boeddha. Toen legde de Boeddha uit dat de dharma als een vlot is. Het is handig om over te steken, maar niet om vast te houden, zei hij.

Dit eenvoudige verhaal heeft meer dan één interpretatie geïnspireerd. Zei de Boeddha dat de dharma een soort voorlopig hulpmiddel is dat kan worden weggegooid als dat zo is? verlicht ? Zo wordt de gelijkenis vaak begrepen.

Anderen beweren (om redenen die hieronder worden uitgelegd) dat het er echt om gaat hoe je de leer van de Boeddha op de juiste manier kunt vasthouden of begrijpen. En af en toe haalt iemand de vlot-parabel aan als excuus om het te negeren Achtvoudig pad , de voorschriften , en de rest van de leer van de Boeddha helemaal, aangezien je ze hoe dan ook gaat dumpen.

Context

De vlotparabel komt voor in de Alagaddupama (Waterslang Simile) Sutta van de Sutta-pitaka (Majjhima Nikaya 22). In deze sutta bespreekt de Boeddha het belang van het leren van de dharma en het gevaar van vastklampen aan opvattingen.

De sutta begint met een verslag van de monnik Arittha, die vasthield aan gebrekkige opvattingen die gebaseerd waren op een verkeerd begrip van de dharma. De andere monniken maakten ruzie met hem, maar Arittha wilde niet wijken van zijn positie. Uiteindelijk werd de Boeddha opgeroepen om te bemiddelen. Nadat hij Arittha's misverstand had gecorrigeerd, vervolgde de Boeddha met twee gelijkenissen. De eerste gelijkenis gaat over een waterslang en de tweede is onze gelijkenis van het vlot.

In de eerste gelijkenis ging een man (om onverklaarbare redenen) op zoek naar een waterslang. En ja hoor, hij vond er een. Maar hij greep de slang niet goed vast en hij kreeg een giftige beet. Dit wordt vergeleken met iemand wiens slordige en onoplettende studie van de dharma tot verkeerde opvattingen leidt.

De gelijkenis van de waterslang introduceert de gelijkenis van het vlot. Aan het einde van de vlotparabel zei de Boeddha:

'Op dezelfde manier, monniken, heb ik de Dhamma [dharma] onderwezen in vergelijking met een vlot, met het doel om over te steken, niet om vast te houden. Als je de Dhamma begrijpt zoals onderwezen vergeleken met een vlot, zou je zelfs Dhamma's moeten loslaten, om nog maar te zwijgen van niet-Dhamma's.' [ Thanissaro Bhikkhu-vertaling ]

Het grootste deel van de rest van de sutta gaat over anatta , of niet-zelf, wat een algemeen verkeerd begrepen leer is. Hoe gemakkelijk kunnen misverstanden leiden tot verkeerde opvattingen!

Twee interpretaties

Boeddhistische auteur en geleerde Damien Keown betoogt, inDe aard van boeddhistische ethiek(1992), dat dharma – in het bijzonder moraliteit, samadhi en wijsheid - worden in het verhaal vertegenwoordigd door de andere oever, niet door het vlot. De vlot-parabel vertelt ons niet dat we de leer en voorschriften van de Boeddha bij verlichting zullen opgeven, zegt Keown. In plaats daarvan zullen we het voorlopige en onvolmaakte begrip van de leringen loslaten.

Theravadin-monnik en geleerde Thanissaro Bhikkhu heeft een iets andere mening:

'...de gelijkenis van de waterslang maakt duidelijk dat de Dhamma moet worden begrepen; de truc is om het goed te begrijpen. Wanneer dit punt vervolgens wordt toegepast op de vlotvergelijking, is de implicatie duidelijk: men moet het vlot goed vasthouden om de rivier over te steken. Pas als men de veiligheid van de andere oever heeft bereikt, kan men loslaten.'

Het vlot en de diamanten soetra

Variaties op de vlot-parabel komen voor in andere geschriften. Een opmerkelijk voorbeeld is te vinden in het zesde hoofdstuk van de Diamant Sutra .

Veel Engelse vertalingen van de Diamant lijden onder de pogingen van de vertalers om het te begrijpen, en versies van dit hoofdstuk staan ​​als het ware overal op de kaart. Dit komt uit de vertaling van Red Pine:

'...onbevreesde bodhisattva's houden zich niet vast aan een dharma, laat staan ​​aan geen dharma. Dit is de betekenis achter het gezegde van de Tathagata: 'Een dharma-onderricht is als een vlot. Als je dharma's zou moeten loslaten, hoeveel te meer dan geen dharma's.''

Dit stukje van de Diamantsoetra is ook op verschillende manieren geïnterpreteerd. Een algemeen begrip is dat een wijze bodhisattva het nut van dharma-leringen erkent zonder eraan gehecht te raken, zodat ze worden vrijgegeven wanneer ze hun werk hebben gedaan. 'Geen dharma' wordt soms uitgelegd als wereldse zaken of als leer van andere tradities.

In het kader van de Diamant Sutra , zou het dwaas zijn om deze passage te beschouwen als een toestemmingsbriefje om de dharma-leringen helemaal te negeren. Door de hele soetra heen instrueert de Boeddha ons om niet gebonden te zijn aan concepten, zelfs niet aan concepten van 'Boeddha' en 'dharma'. Om die reden, elkeconceptueelinterpretatie van de Diamant schiet tekort.