De diepere betekenis van de Diamant Sutra

De Diamant Sutra is een klassieke boeddhistische tekst die diepgaand inzicht biedt in de aard van de werkelijkheid. Het is geschreven door de Indiase wijze Nagarjuna en is een van de belangrijkste teksten van het Mahayana-boeddhisme. De soetra is een dialoog tussen de Boeddha en zijn leerling Subhuti, en is gevuld met wijsheid en inzicht.

De Diamant Sutra is een krachtige tekst die tot de kern van de boeddhistische leer spreekt. Het benadrukt het belang van niet-gehechtheid, de leegte van alle verschijnselen en de kracht van mededogen. De tekst is gevuld met gelijkenissen en metaforen die de punten helpen illustreren. Het bevat ook een aantal diepgaande leringen over de aard van de werkelijkheid, inclusief het concept van de 'drie kenmerken van het bestaan' en de 'vier nobele waarheden'.

De Diamant Sutra is een uitstekende bron voor iedereen die meer wil weten over het boeddhisme en zijn leringen. Het is een toegankelijke tekst die gelezen en begrepen kan worden door mensen van alle ervaringsniveaus. De soetra is gevuld met wijsheid en inzicht, en is een onschatbare bron voor iedereen die zijn begrip van het boeddhisme wil verdiepen.

De meest voorkomende interpretatie van de Diamant Sutra is dat het over gaat vergankelijkheid . Maar dit is een aanname gebaseerd op veel slechte vertalingen. Dus wat betekent het?

De eerste aanwijzing over dethema,om zo te zeggen, van deze soetra, is begrijpen dat het een van de Prajnaparamita is -- perfectie van wijsheid -- Soetra's. Deze soetra's worden geassocieerd met de tweede draaien van het dharmawiel . De betekenis van de tweede wending is de ontwikkeling van de leer van zonsondergang en het ideaal van de bodhisattva die alle wezens naar toe brengt verlichting .

De soetra vertegenwoordigt een belangrijke mijlpaal in de ontwikkeling van Mahayana . In de eerste draaiende leringen van theravada , werd veel nadruk gelegd op individuele verlichting. Maar de Diamant haalt ons daar vandaan --

'...alle levende wezens zullen uiteindelijk door mij worden geleid naar het laatste Nirvana, het definitieve einde van de cyclus van geboorte en dood. En wanneer dit ondoorgrondelijke, oneindige aantal levende wezens allemaal zijn bevrijd, is in werkelijkheid zelfs geen enkel wezen daadwerkelijk bevrijd.

'Waarom Subhuti? Want als een bodhisattva nog steeds vasthoudt aan de illusies van vorm of fenomenen zoals een ego, een persoonlijkheid, een zelf, een afgescheiden persoon of een eeuwig bestaand universeel zelf, dan is die persoon geen bodhisattva.'

Vergankelijkheid werd uiteengezet door de historische Boeddha in de eerste leerstellingen, en de Diamant opent een deur naar iets daarbuiten. Het zou zonde zijn om het te missen.

De verschillende Engelse vertalingen van de Diamond zijn van wisselende kwaliteit. Veel van de vertalers hebben geprobeerd er iets van te begrijpen en daarbij hebben ze volkomen door elkaar gegooid wat er staat. (Deze vertaling is een voorbeeld. De vertaler probeerde behulpzaam te zijn, maar in een poging iets intellectueel begrijpelijk te maken, wiste hij de diepere betekenis uit.) Maar in de meer accurate vertalingen zie je steeds weer een conversatie als deze:

De Boeddha: Dus, Subhuti, is het mogelijk om over A te spreken?

Subhuti: Nee, er is geen A om over te spreken. Daarom noemen we het A.

Nu, dit gebeurt niet slechts één keer. Het gebeurt keer op keer (ervan uitgaande dat de vertaler zijn vak kende). Dit zijn bijvoorbeeld fragmenten uit de vertaling van Red Pine:

(Hoofdstuk 30): 'Bhagavan, als er een universum zou bestaan, zou er gehechtheid aan een entiteit bestaan. Maar wanneer de Tathagata spreekt over gehechtheid aan een entiteit, spreekt de Tathagata erover als geen gehechtheid. Daarom wordt het 'gehechtheid aan een entiteit' genoemd.

(Hoofdstuk 31): 'Bhagavan, wanneer de Tathagata spreekt over een beeld van een zelf, spreekt de Tathagata erover als geen beeld. Daarom wordt het een 'beeld van een zelf' genoemd.

Terwijl je de soetra leest (als de vertaling klopt), kom je dit vanaf hoofdstuk 3 keer op keer tegen. Als je het niet ziet in welke versie je ook leest, zoek dan een andere.

Om volledig te begrijpen wat er in deze kleine knipsels wordt gezegd, moet je de grotere context zien. Mijn punt is dat om te zien waar de soetra naar verwijst, hier is waar het rubber de weg raakt, om zo te zeggen. Het slaat intellectueel nergens op, dus peddelen mensen langs deze delen van de soetra tot ze vaste grond vinden op de ' bubbel in een stroom ' vers. En dan denken ze, oh! Dit gaat over vergankelijkheid! Maar dit is een grote fout, want de delen die intellectueel niet logisch zijn, zijn cruciaal voor het waarnemen van de Diamant.

Hoe moeten we deze 'A is niet A, daarom noemen we het A'-leringen interpreteren? Ik aarzel om het uit te leggen, maar ik ben het er gedeeltelijk mee eens deze professor godsdienstwetenschappen :

De tekst daagt de algemene overtuiging uit dat in ieder van ons een onbeweeglijke kern of ziel zit - ten gunste van een meer vloeiende en relationele kijk op het bestaan. Negatieve of ogenschijnlijk paradoxale uitspraken van de Boeddha zijn overvloedig aanwezig in de tekst, zoals 'De volmaaktheid van inzicht die de Boeddha heeft gepredikt is zelf volmaaktheidloos'.

Professor Harrison legde uit: 'Ik denk dat de Diamantsoetra onze perceptie ondermijnt dat er essentiële eigenschappen zijn in de objecten van onze ervaring.

'Mensen gaan er bijvoorbeeld van uit dat ze een 'zelf' hebben. Als dat zo is, dan is verandering onmogelijk of een illusie.' zei Harrison. 'Je zou inderdaad dezelfde persoon zijn die je gisteren was. Dit zou iets verschrikkelijks zijn. Als zielen of 'zelven' niet zouden veranderen, dan zou je vastzitten op dezelfde plek en zijn als toen je, laten we zeggen, twee [jaar oud] was, wat belachelijk is als je erover nadenkt.'

Dat is eenkaveldichter bij de diepere betekenis dan te zeggen dat de soetra over vergankelijkheid gaat. Maar ik weet niet zeker of ik het eens ben met de interpretatie van de professor van de 'A is niet A'-uitspraken, dus ik zal me wenden tot Thich Nhat Hanh daarover. Dit komt uit zijn boekDe diamant die door illusie snijdt:

'Als we dingen waarnemen, gebruiken we over het algemeen het zwaard van conceptualisering om de werkelijkheid in stukken te snijden en te zeggen:' Dit stuk is A en A kan geen B, C of D zijn.' Maar wanneer A wordt bekeken in het licht van afhankelijke co-vorming, zien we dat A bestaat uit B, C, D en al het andere in het universum. 'A' kan nooit alleen op zichzelf bestaan. Als we diep in A kijken, zien we B, C, D, enzovoort. Als we eenmaal begrijpen dat A niet alleen A is, begrijpen we de ware aard van A en kunnen we zeggen 'A is A' of 'A is niet A'. Maar tot die tijd is de A die we zien slechts een illusie van de ware A.'

Zenleraar Zoketsu Norman Fischer had het hier niet specifiek over de Diamant Sutra, maar het lijkt verband te houden --

In het boeddhistische denken verwijst het begrip 'leegte' naar een gedeconstrueerde werkelijkheid. Hoe nauwkeuriger je naar iets kijkt, hoe meer je ziet dat het er op geen enkele substantiële manier is, het zou niet kunnen. Uiteindelijk is alles slechts een aanduiding: de dingen hebben een soort realiteit doordat ze benoemd en geconceptualiseerd zijn, maar verder zijn ze eigenlijk niet aanwezig. Niet begrijpen dat onze aanduidingen aanduidingen zijn, dat ze niet naar iets in het bijzonder verwijzen, is een vergissing in leegte.

Dit is een zeer grove poging om een ​​zeer diepe en subtiele soetra uit te leggen, en ik ben niet van plan het te presenteren als de ultieme wijsheid over de Diamant. Het is meer alsof we ons allemaal in de goede richting proberen te duwen.