Vergankelijkheid in het boeddhisme (Anicca)

Het boeddhisme is een religie die het belang benadrukt van het begrijpen van vergankelijkheid, oftewel anica . Dit concept staat centraal in de boeddhistische leer, omdat wordt aangenomen dat het de sleutel is tot het bereiken van verlichting. Volgens de boeddhistische leer zijn alle dingen in het leven van voorbijgaande aard en aan verandering onderhevig. Dit omvat fysieke objecten, emoties en zelfs gedachten.

De drie kenmerken van Anicca

Anicca wordt doorgaans onderverdeeld in drie kenmerken: dukkha , anica , En anatta . Dukkha is het idee dat alle dingen in het leven lijden of onbevredigend zijn. Anicca is het idee dat alle dingen vergankelijk zijn en aan verandering onderhevig. Anatta is het idee dat alle dingen geen permanent zelf of essentie hebben.

De voordelen van het begrijpen van Anicca

Door anicca te begrijpen, geloven boeddhisten dat ze zichzelf kunnen bevrijden van lijden en verlichting kunnen bereiken. Dit komt omdat anicca boeddhisten helpt de vergankelijkheid van het leven te accepteren en gehechtheid aan materiële zaken los te laten. Het helpt hen ook te erkennen dat alle dingen met elkaar verbonden zijn en dat niets permanent is.

Anicca oefenen

Boeddhisten beoefenen anicca door middel van meditatie en mindfulness. Door meditatie kunnen boeddhisten hun gedachten en gevoelens zonder oordeel observeren, waardoor ze de vergankelijkheid van het leven kunnen accepteren. Door mindfulness kunnen boeddhisten hun omgeving observeren zonder gehechtheid, waardoor ze de schoonheid van het huidige moment kunnen waarderen.

Het begrijpen van anicca is essentieel voor de boeddhistische leer, omdat wordt aangenomen dat het de sleutel is tot het bereiken van verlichting. Door anicca te begrijpen en te beoefenen, kunnen boeddhisten zichzelf bevrijden van lijden en de schoonheid van het huidige moment waarderen.

Alle samengestelde dingen zijn vergankelijk.De historische Boeddha leerde dit keer op keer. Deze woorden behoorden tot de laatste die hij ooit sprak.

'Samengestelde dingen' zijn natuurlijk alles wat niet in delen kan worden verdeeld en de wetenschap vertelt ons dat zelfs de meest basale 'delen', chemische elementen, in de loop van een lange tijdsperiode worden afgebroken.

De meesten van ons denken dat de vergankelijkheid van alle dingen een onaangenaam feit is dat we liever negeren. We kijken naar de wereld om ons heen en het meeste lijkt solide en gefixeerd. We hebben de neiging om op plaatsen te blijven die we comfortabel en veilig vinden, en we willen niet dat ze veranderen. We denken ook dat we permanent zijn, dezelfde persoon die voortduurt van geboorte tot dood, en misschien daarna.

Met andere woorden, we kunnen intellectueel weten dat dingen vergankelijk zijn, maar dat weten we nietgadeslaandingen op die manier. En dat is een probleem.

Vier edele waarheden

In zijn eerste preek na zijn verlichting kwam de Boeddha met een voorstel: de Vier edele waarheden . Hij zei dat het leven is dukkha , een woord dat niet exact in het Engels kan worden vertaald, maar soms wordt weergegeven als 'stressvol', 'onbevredigend' of 'lijden'. Heel fundamenteel is het leven vol begeerte of 'dorst' die nooit bevredigd wordt. Deze dorst komt voort uit onwetendheid over de ware aard van de werkelijkheid.

We zien onszelf als permanente wezens, gescheiden van al het andere. Dit is de oorspronkelijke onwetendheid en de eerste van de drie vergiften waaruit de andere twee vergiften voortkomen, hebzucht en haat. We gaan door het leven terwijl we ons hechten aan dingen, willen dat ze voor altijd blijven bestaan. Maar ze houden geen stand, en dat maakt ons verdrietig. We ervaren afgunst en woede en worden zelfs gewelddadig tegen anderen omdat we vasthouden aan een verkeerde perceptie van duurzaamheid.

De realisatie van wijsheid is dat deze afscheiding een illusie is omdat permanentie een illusie is. Zelfs het 'ik' waarvan we denken dat het zo permanent is, is een illusie. Als je nieuw bent in het boeddhisme, is dit in het begin misschien niet zo logisch. Het idee dat het waarnemen van vergankelijkheid de sleutel is tot geluk heeft ook niet veel zin. Het is niet iets dat alleen door het intellect kan worden begrepen.

echter, de Vierde edele waarheid is dat door de praktijk van de Achtvoudig pad we kunnen realiseren enervaringde waarheid van vergankelijkheid en wees vrij van de verderfelijke effecten van de drie vergiften. Wanneer hetgadegeslagendat de oorzaken van haat en hebzucht illusies zijn, verdwijnen haat en hebzucht - en de ellende die ze veroorzaken -.

Anatta

De Boeddha leerde dat het bestaan ​​heeft drie merken -- droefheid, anicca (vergankelijkheid), en anatta (egoloosheid). Anatta wordt soms ook vertaald als 'zonder essentie' of 'geen zelf'. Dit is de lering dat waar we aan denken als 'ik', die op een dag werd geboren en op een andere dag zal sterven, een illusie is.

Ja, je bent hier en leest dit artikel. Maar het 'ik' waarvan je denkt dat het permanent is, is in werkelijkheid een reeks gedachtemomenten, een illusie die voortdurend wordt gegenereerd door ons lichaam, onze zintuigen en ons zenuwstelsel. Er is geen permanent, vast 'ik' dat altijd in je steeds veranderende lichaam heeft gewoond.

In sommige scholen van het boeddhisme wordt de leer van anatta verder doorgevoerd, naar de leer van Shunyata , of 'leegte'. Deze leer benadrukt dat er geen intrinsiek zelf of 'ding' is binnen een verzameling samenstellende delen, of we het nu hebben over een persoon, een auto of een bloem. Dit is voor de meesten van ons een uiterst moeilijke doctrine, dus voel je niet bezwaard als dit helemaal nergens op slaat. Het kost tijd.

Bijlage

' Bijlage ' is een woord dat je veel hoort in het boeddhisme. Gehechtheid betekent in deze context niet wat je misschien denkt dat het betekent.

De handeling van hechten vereist twee dingen: een gehechtheid en een object van gehechtheid. 'Gehechtheid' is dus een natuurlijk bijproduct van onwetendheid. Omdat we onszelf zien als een permanent iets dat gescheiden is van al het andere, grijpen we vast aan 'andere' dingen en houden we ons daaraan vast. Gehechtheid in deze zin kan worden gedefinieerd als elke mentale gewoonte die de illusie van een permanent, gescheiden zelf in stand houdt.

De meest schadelijke gehechtheid is ego-gehechtheid. Wat we ook denken nodig te hebben om 'onszelf te zijn', of het nu gaat om een ​​functietitel, een levensstijl of een geloofssysteem, het is een gehechtheid. We klampen ons vast aan deze dingen en zijn er kapot van als we ze verliezen.

Bovendien gaan we door het leven met een emotioneel pantser om ons ego te beschermen, en dat emotionele pantser sluit ons af van elkaar. Dus in die zin komt gehechtheid voort uit de illusie van een permanent, gescheiden zelf, en niet-gehechtheid komt voort uit het besef dat niets gescheiden is.

afstand doen

' afstand doen ' is een ander woord dat je veel hoort in het boeddhisme. Heel eenvoudig betekent het afstand doen van alles wat ons bindt aan onwetendheid en lijden. Het is niet simpelweg een kwestie van dingen vermijden waar we naar hunkeren als boetedoening voor hunkering. De Boeddha leerde dat oprechte verzaking vereist dat we grondig waarnemen hoe we onszelf ongelukkig maken door vast te houden aan dingen die we verlangen. Als we dat doen, volgt vanzelf verzaking. het is een daad van bevrijding, geen straf.

Wijziging

De ogenschijnlijk vaste en solide wereld die je om je heen ziet, is in feite in beweging. Onze zintuigen zijn misschien niet in staat verandering van moment tot moment te detecteren, maar alles verandert altijd. Wanneer we dit ten volle waarderen, kunnen we onze ervaringen ten volle waarderen zonder eraan vast te klampen. We kunnen ook leren oude angsten, teleurstellingen en spijt los te laten.Niets is echt behalve dit moment.

Want niets is blijvend, alles is mogelijk. Bevrijding is mogelijk. Verlichting is mogelijk.

Thich Nhat Hanh schreef,

'We moeten ons inzicht in vergankelijkheid elke dag voeden. Als we dat doen, zullen we dieper leven, minder lijden en veel meer van het leven genieten. Door diep te leven, raken we de basis van de werkelijkheid, nirvana, de wereld van geen geboorte en geen dood. Door vergankelijkheid diep aan te raken, raken we de wereld voorbij duurzaamheid en vergankelijkheid. We raken de grond van het zijn en zien dat wat we zijn en niet-zijn hebben genoemd slechts noties zijn. Er gaat nooit iets verloren. Er wordt nooit iets gewonnen.'[Het hart van de leer van de Boeddha(Parallax Press 1998), p. 124]