Korte geschiedenis van het boeddhisme in Japan
Het boeddhisme is een integraal onderdeel van de Japanse cultuur sinds de introductie in het land in de 6e eeuw. Boeddhisme in Japan is door de eeuwen heen geëvolueerd en heeft zich aangepast aan het veranderende politieke en sociale landschap van het land.
Vroege geschiedenis
De eerste geregistreerde introductie van het boeddhisme in Japan was in 552 GT, toen een Koreaanse prins een standbeeld van de Boeddha aan de keizer schonk. Dit beeld staat bekend als de Yamato-Boeddha . In de daaropvolgende eeuwen verspreidde het boeddhisme zich door het hele land en werd het omarmd door de heersende klasse.
De Heian-periode
Tijdens de Heian-periode (794-1185 CE) bloeide het boeddhisme in Japan. De heersende klasse nam de religie over en bouwde vele tempels en kloosters. De meest invloedrijke school van het boeddhisme in deze tijd was de Tendai, die werd gesticht door de monnik Saichō.
De Kamakura-periode
Tijdens de Kamakura-periode (1185-1333 CE) verschoof de heersende klasse van het keizerlijk hof naar de militaire regering. Deze periode zag de opkomst van de Puur land En Het was scholen van het boeddhisme. De Pure Land-school concentreerde zich op de aanbidding van de Amitabha Boeddha, terwijl de Zen-school de nadruk legde op meditatie en het bereiken van verlichting.
De Edo-periode
De Edo-periode (1603-1868 CE) zag de opkomst van de Jōdo Shinshū school van het boeddhisme. Deze school richtte zich op de aanbidding van de Amida Boeddha en het reciteren van de Boeddha Nembutsu . Deze periode zag ook de opkomst van de Shingon En Rinzai scholen van het boeddhisme.
Modern boeddhisme in Japan
Tegenwoordig is het boeddhisme nog steeds een belangrijk onderdeel van de Japanse cultuur. Er zijn meer dan 75.000 tempels en kloosters in Japan en het boeddhisme blijft een integraal onderdeel van het spirituele leven van het land.
Het duurde enkele eeuwen voordat het boeddhisme van India naar Japan reisde. Toen het boeddhisme eenmaal in Japan was gevestigd, bloeide het echter op. Het boeddhisme had een onschatbare invloed op de Japanse beschaving. Tegelijkertijd werden boeddhistische scholen geïmporteerd uit het vasteland van Azië typisch Japans.
De introductie van het boeddhisme in Japan
In de 6e eeuw - ofwel 538 of 552 CE, afhankelijk van welke historicus men raadpleegt - arriveerde een delegatie gestuurd door een Koreaanse prins aan het hof van de keizer van Japan. De Koreanen brachten boeddhistische soetra's mee, een afbeelding van de Boeddha en een brief van de Koreaanse prins waarin hij het dharma prees. Dit was de officiële introductie van het boeddhisme in Japan.
De Japanse aristocratie splitste zich prompt op in pro- en antiboeddhistische facties. Het boeddhisme kreeg weinig echte acceptatie tot het bewind van keizerin Suiko en haar regent, prins Shotoku (592 tot 628 CE). De keizerin en de prins vestigden het boeddhisme als staatsgodsdienst. Ze moedigden de uitdrukking van het dharma aan in kunst, filantropie en onderwijs. Ze bouwden tempels en vestigden kloosters.
In de eeuwen die volgden ontwikkelde het boeddhisme zich in Japan krachtig. Gedurende de 7e tot 9e eeuw, Boeddhisme in China beleefden een 'gouden eeuw' en Chinese monniken brachten de nieuwste ontwikkelingen in praktijk en wetenschap naar Japan. De vele scholen van het boeddhisme die zich in China ontwikkelden, werden ook in Japan opgericht.
De periode van het Nara-boeddhisme
In Japan ontstonden zes scholen van het boeddhisme in de 7e en 8e eeuw en op twee na zijn ze allemaal verdwenen. Deze scholen floreerden vooral tijdens de Nara-periode van de Japanse geschiedenis (709 tot 795 n.Chr.). Tegenwoordig worden ze soms op één hoop gegooid in één categorie die bekend staat als het Nara-boeddhisme. De twee scholen die nog enige aanhang hebben, zijn Hosso en Kegon.
Hosso. De Hosso-school, of 'Dharmakarakter', werd in Japan geïntroduceerd door de monnik Dosho (629 tot 700). Dosho ging naar China om te studeren bij Hsuan-Tsang, de stichter van de Wei-Shih (ook wel Fa-Hsiang genoemd) school.
Wei-Shih was voortgekomen uit de Yoga Chara school van Indië. Heel eenvoudig leert Yogachara dat dingen op zichzelf geen werkelijkheid hebben. De werkelijkheid die we denken waar te nemen, bestaat alleen als een proces van weten.
Kegon. In 740 introduceerde de Chinese monnik Shen-Hsiang de Huayan-school, of 'Flower Garland', in Japan. Deze school van het boeddhisme, in Japan Kegon genoemd, is vooral bekend om zijn leer over de onderlinge doordringing van alle dingen.
Dat wil zeggen, alle dingen en alle wezens weerspiegelen niet alleen alle andere dingen en wezens, maar ook het Absolute in zijn totaliteit. De metafoor van Indra's Net helpt dit concept van het interzijn van alle dingen te verklaren.
Keizer Shomu, die regeerde van 724 tot 749, was een beschermheer van Kegon. Hij begon met de bouw van het magnifieke Todaiji, of Groot Oosters Klooster, in Nara. De grote zaal van Todaiji is tot op de dag van vandaag het grootste houten gebouw ter wereld. Het herbergt de Grote Boeddha van Nara, een massieve bronzen zittende figuur van 15 meter of ongeveer 50 voet lang. Tegenwoordig blijft Todaiji het centrum van de Kegon-school.
Na de Nara-periode ontstonden in Japan vijf andere boeddhistische scholen die vandaag de dag nog steeds prominent aanwezig zijn. Dit zijn Tendai, Shingon, Jodo, Het was , en Nichiren.
Tendai: Focus op de Lotus Soetra
De monnik Saicho (767 tot 822; ook wel Dengyo Daishi genoemd) reisde in 804 naar China en keerde het jaar daarop terug met de doctrines van de Tiantai-school . De Japanse vorm, Tendai, kreeg grote bekendheid en was eeuwenlang een dominante school van het boeddhisme in Japan.
Tendai is vooral bekend om twee onderscheidende kenmerken. Ten eerste beschouwt het de Lotus Soetra om de allerhoogste soetra te zijn en de perfecte uitdrukking van de leer van de Boeddha. Ten tweede synthetiseert het de leringen van andere scholen, lost tegenstrijdigheden op en vindt een middenweg tussen uitersten.
Saicho's andere bijdrage aan het Japanse boeddhisme was de oprichting van het grote boeddhistische onderwijs- en trainingscentrum op de berg Hiei, nabij de nieuwe hoofdstad Kyoto. Zoals we zullen zien, begonnen veel belangrijke historische figuren van het Japanse boeddhisme hun studie van het boeddhisme op de berg Hiei.
Shingon: Vajrayana in Japan
Zoals Saicho, de monnik Kukai (774 tot 835; ook wel Kobo Daishi genoemd) reisde in 804 naar China. Daar studeerde hij boeddhistische tantra en keerde twee jaar later terug om de kenmerkende Japanse school van Shingon op te richten. Hij bouwde een klooster op de berg Koya, ongeveer 80 kilometer ten zuiden van Kyoto.
Shingon is de enige niet-Tibetaan Vajrayana-school . Veel van de leringen en rituelen van Shingon zijn esoterisch, mondeling doorgegeven van leraar op student, en niet openbaar gemaakt. Shingon blijft een van de grootste scholen van het boeddhisme in Japan.
Jodo Shu en Jodo Shinshu
Om de laatste wens van zijn vader te eren, werd Honen (1133 tot 1212) monnik op de berg Hiei. Ontevreden over het boeddhisme zoals het hem werd geleerd, introduceerde Honen de Chinese school van Puur land naar Japan door Jodo Shu op te richten.
Heel eenvoudig, Pure Land benadrukt het geloof Boeddha Amitabha (Amida Butsu in het Japans) waardoor men herboren kan worden in het Reine Land en dichter bij Nirvana kan zijn. Pure Land wordt ook wel amidisme genoemd.
Honen bekeerde een andere Mount Hiei-monnik, Shinran (1173-1263). Shinran was zes jaar lang de leerling van Honen. Nadat Honen in 1207 was verbannen, gaf Shinran zijn monnikspij op, trouwde en verwekte kinderen. Als leek richtte hij Jodo Shinshu op, een boeddhistische school voor leken. Jodo Shinshu is tegenwoordig de grootste sekte in Japan.
Zen komt naar Japan
Het verhaal van zen in Japan begint met Eisai (1141 tot 1215), een monnik die zijn studies op de berg Hiei verliet om het Ch'an-boeddhisme in China te bestuderen. Voordat hij naar Japan terugkeerde, werd hij de dharma-erfgenaam van Hsu-an Huai-ch'ang, a Rinzai leraar . Zo werd Eisai de eerste Ch'an- of, in het Japans, Zen-meester in Japan.
De door Eisai opgerichte Rinzai-afstamming zou niet standhouden; Rinzai Zen in Japan komt tegenwoordig uit andere lijnen van leraren. Een andere monnik, iemand die korte tijd onder Eisai studeerde, zou de eerste permanente school voor zen in Japan oprichten.
In 1204 benoemde de Shogun Eisai tot abt van Kennin-Ji, een klooster in Kyoto. In 1214 kwam een jonge monnik genaamd Dogen (1200 tot 1253) naar Kennin-ji om zen te studeren. Toen Eisai het volgende jaar stierf, zette Dogen zijn zenstudies voort bij Eisai's opvolger, Myozen. Dogen ontving in 1221 dharma-overdracht - bevestiging als zenmeester - van Myozen.
In 1223 gingen Dogen en Myozen naar China om Ch'an-meesters op te zoeken. Dogen ervoer een diepgaand besef van verlichting terwijl hij studeerde bij T'ien-t'ung Ju-ching, een Soto-meester, die ook Dogen dharma-overdracht gaf.
Dogen keerde in 1227 terug naar Japan om de rest van zijn leven zen te onderwijzen. Dogen is de dharma-voorvader van alle hedendaagse Japanse Soto Zen-boeddhisten.
Zijn schrift, genaamdShobogenzo, of 'Schatkamer van het Ware Dharma-oog,' blijft centraal staan in de Japanse zen, vooral in de Soto-school. Het wordt ook beschouwd als een van de opmerkelijke werken van de religieuze literatuur van Japan.
Nichiren: een vurige hervormer
Nichiren (1222 tot 1282) was een monnik en hervormer die de meest unieke Japanse boeddhistische school stichtte.
Na enkele jaren van studie op de berg Hiei en andere kloosters, geloofde Nichiren dat de Lotus Soetra de volledige leer van de Boeddha bevatte. Hij bedacht deDaimoku, een praktijk van het chanten van de zinNam Myoho Renge Kyo(Toewijding aan de Mystieke Wet van de Lotus Soetra) als een eenvoudige, directe manier om verlichting te realiseren.
Nichiren geloofde ook vurig dat heel Japan zich moest laten leiden door de Lotus Soetra of de bescherming en gunst van de Boeddha zou verliezen. Hij veroordeelde andere scholen van het boeddhisme, met name Pure Land.
Het boeddhistische establishment ergerde zich aan Nichiren en stuurde hem naar een reeks ballingen die het grootste deel van zijn leven duurden. Toch kreeg hij volgelingen, en tegen de tijd van zijn dood, Nichiren-boeddhisme was stevig verankerd in Japan.
Japans Boeddhisme Na Nichiren
Na Nichiren ontwikkelden zich in Japan geen nieuwe grote scholen van het boeddhisme. De bestaande scholen groeiden, evolueerden, splitsten, versmolten en ontwikkelden zich echter op vele manieren.
De Muromachi-periode (1336 tot 1573). De Japanse boeddhistische cultuur bloeide in de 14e eeuw en de boeddhistische invloed werd weerspiegeld in kunst, poëzie, architectuur, tuinieren en de theeceremonie.
In de Muromachi-periode genoten met name de Tendai- en Shingon-scholen de gunst van de Japanse adel. Na verloop van tijd leidde dit vriendjespolitiek tot een partijdige rivaliteit, die soms gewelddadig werd. Het Shingon-klooster op de berg Koya en het Tendai-klooster op de berg Hiei werden citadellen die werden bewaakt door krijgermonniken. Het priesterschap van Shingon en Tendai kreeg politieke en militaire macht.
De Momoyama-periode (1573 tot 1603). De krijgsheer Oda Nobunaga wierp de regering van Japan in 1573 omver. Hij viel ook de berg Hiei, de berg Koya en andere invloedrijke boeddhistische tempels aan.
Het grootste deel van het klooster op de berg Hiei werd verwoest en de berg Koya werd beter verdedigd. Maar Toyotomi Hideyoshi, de opvolger van Nobunaga, zette de onderdrukking van boeddhistische instellingen voort totdat ze allemaal onder zijn controle waren gebracht.
De Edo-periode (1603 tot 1867). Tokugawa Ieyasu richtte in 1603 het Tokugawa-shogunaat op in wat nu Tokio is. Gedurende deze periode werden veel van de tempels en kloosters die door Nobunaga en Hideyoshi waren verwoest, herbouwd, hoewel niet als forten zoals sommige eerder waren geweest.
De invloed van het boeddhisme nam echter af. Het boeddhisme kreeg te maken met concurrentie van het shintoïsme - de Japanse inheemse religie - en het confucianisme. Om de drie rivalen gescheiden te houden, verordende de regering dat het boeddhisme de eerste plaats zou hebben op het gebied van religie, het confucianisme de eerste plaats op het gebied van moraliteit en het shintoïsme op de eerste plaats op het gebied van staat.
De Meiji-periode (1868-1912). De Meiji-restauratie in 1868 herstelde de macht van de keizer. In de staatsreligie Shinto werd de keizer aanbeden als een levende god.
De keizer was echter geen god in het boeddhisme. Dit is misschien de reden waarom de Meiji-regering in 1868 beval het boeddhisme te verbannen. Tempels werden verbrand of verwoest, en priesters en monniken werden gedwongen terug te keren naar het lekenleven.
Het boeddhisme was echter te diep geworteld in de Japanse cultuur en geschiedenis om te verdwijnen. Uiteindelijk werd de verbanning opgeheven. Maar de Meiji-regering was nog niet klaar met het boeddhisme.
In 1872 verordende de Meiji-regering dat boeddhistische monniken en priesters (maar geen nonnen) vrij zouden moeten zijn om te trouwen als ze ervoor kozen om dat te doen. Al snel werden 'tempelfamilies' gemeengoed en werd het beheer van tempels en kloosters familiebedrijven, die van vader op zoon werden overgedragen.
Na de Meiji-periode
Hoewel er sinds Nichiren geen nieuwe grote boeddhistische scholen zijn opgericht, is er geen einde gekomen aan de groei van onderafdelingen uit de grote sekten. Er was ook geen einde aan 'fusie'-sekten die uit meer dan één boeddhistische school waren samengesteld, vaak met elementen van het shintoïsme, het confucianisme, het taoïsme en, meer recentelijk, ook het christendom.
Tegenwoordig erkent de regering van Japan meer dan 150 scholen van het boeddhisme, maar de belangrijkste scholen zijn nog steeds Nara (meestal Kegon), Shingon, Tendai, Jodo, Zen en Nichiren. Het is moeilijk om te weten hoeveel Japanners er bij elke school zijn aangesloten, omdat veel mensen aanspraak maken op meer dan één religie.
Het einde van het Japanse boeddhisme?
In recentere jaren hebben verschillende nieuwsberichten gemeld dat het boeddhisme in Japan aan het uitsterven is, vooral op het platteland.
Generaties lang hadden de vele kleine 'familiebezit'-tempels het monopolie op de begrafenisonderneming en werden begrafenissen hun belangrijkste bron van inkomsten. Zonen namen tempels meer van hun vaders over uit plicht dan uit roeping. Gecombineerd maakten deze twee factoren een groot deel van het Japanse boeddhisme tot 'begrafenisboeddhisme'. Veel tempels bieden weinig anders dan begrafenis- en herdenkingsdiensten.
Nu ontvolken plattelandsgebieden en verliezen Japanners die in stedelijke centra wonen hun interesse in het boeddhisme. Als jongere Japanners een begrafenis moeten organiseren, gaan ze steeds vaker naar uitvaartcentra in plaats van naar boeddhistische tempels. Velen slaan begrafenissen helemaal over. Nu sluiten tempels en neemt het lidmaatschap van de resterende tempels af.
Sommige Japanners willen een terugkeer naar het celibaat en de andere oude boeddhistische regels voor monniken die in Japan hebben mogen vervallen. Anderen dringen er bij de priesters op aan meer aandacht te besteden aan maatschappelijk welzijn en liefdadigheid. Ze geloven dat dit de Japanners zal laten zien dat boeddhistische priesters goed zijn voor iets anders dan het leiden van begrafenissen.
Als er niets wordt gedaan, zal het boeddhisme van Saicho, Kukai, Honen, Shinran, Dogen en Nichiren dan uit Japan verdwijnen?
