Geschiedenis van het boeddhisme in China: de eerste duizend jaar
Het boeddhisme is al eeuwenlang een grote invloed in de Chinese cultuur, met wortels die teruggaan tot de eerste duizend jaar van zijn geschiedenis. Geschiedenis van het boeddhisme in China is een uitgebreid overzicht van deze periode en onderzoekt de verschillende aspecten van de religie, haar ontwikkeling en haar impact op de Chinese cultuur.
Het boek begint met een inleiding tot de oorsprong van het boeddhisme in India en de verspreiding ervan naar China. Vervolgens worden de verschillende scholen van het boeddhisme besproken die zich in China hebben ontwikkeld, waaronder de Mahayana-, Theravada- en Vajrayana-tradities. Het onderzoekt ook de verschillende manieren waarop het boeddhisme werd aangepast aan de Chinese cultuur, zoals de ontwikkeling van Chan en het Pure Land-boeddhisme.
Het boek gaat ook in op de verschillende boeddhistische teksten die in het Chinees zijn vertaald en hoe ze in de Chinese cultuur werden gebruikt. Het onderzoekt ook de verschillende boeddhistische tempels en kloosters die in China zijn gebouwd, evenals de impact van het boeddhisme op Chinese kunst, literatuur en filosofie.
Ten slotte gaat het boek in op het verval van het boeddhisme in China en de uiteindelijke heropleving ervan in de twintigste eeuw. Ook wordt ingegaan op de verschillende moderne vormen van boeddhisme die zich in China hebben ontwikkeld, zoals het humanistisch boeddhisme.
Algemeen, Geschiedenis van het boeddhisme in China: de eerste duizend jaar is een uitstekende bron voor iedereen die meer wil weten over de geschiedenis van het boeddhisme in China. Het geeft een uitgebreid overzicht van de religie, haar ontwikkeling en haar impact op de Chinese cultuur.
Het boeddhisme wordt in veel landen en culturen over de hele wereld beoefend. Het Mahayana-boeddhisme heeft een belangrijke rol gespeeld in China en heeft een lange en rijke geschiedenis.
Naarmate het boeddhisme in het land groeide, paste het zich aan en beïnvloedde het de Chinese cultuur en ontwikkelde zich een aantal scholen. En toch was het niet altijd goed om boeddhist te zijn in China, zoals sommigen ontdekten onder de vervolging van verschillende heersers.
Het begin van het boeddhisme in China
Het boeddhisme bereikte ongeveer 2000 jaar geleden voor het eerst China vanuit India tijdens de Han-dynastie. Het werd waarschijnlijk rond de 1e eeuw na Christus door zijderoutehandelaren uit het westen in China geïntroduceerd.
Han-dynastie China was diep confucianistisch. Confucianisme is gericht op ethiek en het handhaven van harmonie en sociale orde in de samenleving. Het boeddhisme, aan de andere kant, legde de nadruk op het binnengaan van het monastieke leven om een realiteit te zoeken die verder gaat dan de realiteit. Het confucianistische China was niet erg vriendelijk voor het boeddhisme.
Toch verspreidde het boeddhisme zich langzaam. In de 2e eeuw kwamen enkele boeddhistische monniken - met name Lokaksema, een monnik uitGandhara, en de Parthische monniken An Shih-kao en An-hsuan -- begonnen boeddhistische soetra's en commentaren uit het Sanskriet in het Chinees te vertalen.
Noordelijke en zuidelijke dynastieën
De Han-dynastie viel in 220 en begon een periode van sociale en politieke chaos. China versplinterde in vele koninkrijken en leengoederen. De tijd van 385 tot 581 wordt vaak de periode van de Noordelijke en Zuidelijke dynastieën genoemd, hoewel de politieke realiteit ingewikkelder was dan dat. Voor de doeleinden van dit artikel zullen we echter Noord- en Zuid-China vergelijken.
Een groot deel van Noord-China werd gedomineerd door de Xianbei-stam, voorlopers van de Mongolen. Boeddhistische monniken die meesters in waarzeggerij waren, werden adviseurs van heersers van deze 'barbaarse' stammen. Tegen 440 was Noord-China verenigd onder één Xianbei-clan, die de Noordelijke Wei-dynastie vormde. In 446 begon de Wei-heerser, keizer Taiwu, met een meedogenloze onderdrukking van het boeddhisme. Alle boeddhistische tempels, teksten en kunst moesten worden vernietigd en de monniken moesten worden geëxecuteerd. Tenminste een deel van de noordelijke sangha verborg zich voor de autoriteiten en ontsnapte aan executie.
Taiwu stierf in 452; zijn opvolger, keizer Xiaowen, maakte een einde aan de onderdrukking en begon met een herstel van het boeddhisme, waaronder het beeldhouwen van de prachtige grotten van Yungang. Het eerste beeldhouwen van Longmen-grotten kan ook worden herleid tot het bewind van Xiaowen.
In Zuid-China werd een soort 'adelboeddhisme' populair onder geschoolde Chinezen dat de nadruk legde op leren en filosofie. De elite van de Chinese samenleving associeerde zich vrijelijk met het groeiende aantal boeddhistische monniken en geleerden.
Tegen de 4e eeuw waren er bijna 2.000 kloosters in het zuiden. Het boeddhisme kende een grote bloei in Zuid-China onder keizer Wu van Liang, die regeerde van 502 tot 549. Keizer Wu was een vrome boeddhist en een genereuze beschermheer van kloosters en tempels.
Nieuwe boeddhistische scholen
Nieuwe scholen van Mahayana-boeddhisme begon te ontstaan in China. In 402 GT richtte de monnik en leraar Hui-yuan (336-416) de White Lotus Society op op de berg Lushan in het zuidoosten van China. Dit was het begin van de Pure Land-school van het boeddhisme . Pure Land zou uiteindelijk de dominante vorm van het boeddhisme in Oost-Azië worden.
Rond het jaar 500 arriveerde een Indiase wijze genaamd Bodhidharma (ca. 470 tot 543) in China. Volgens de legende verscheen Bodhidharma kort aan het hof van keizer Wu van Liang. Vervolgens reisde hij noordwaarts naar wat nu de provincie Henan is. In het Shaolin-klooster in Zhengzhou stichtte Bodhidharma de Ch'an-school voor het boeddhisme, beter bekend in het Westen onder de Japanse naam Zen .
Tiantai ontstond als een onderscheidende school door de leer van Zhiyi (ook wel gespeld als Chih-i, 538 tot 597). Behalve dat het een grote school op zich is, legt Tiantai de nadruk op de Lotus Soetra beïnvloedde andere scholen van het boeddhisme.
Huayan (of Hua-Yen; Kegon in Japan) kreeg vorm onder leiding van de eerste drie patriarchen: Tu-shun (557 tot 640), Chih-yen (602 tot 668) en Fa-tsang (of Fazang, 643 tot 712) . Een groot deel van de leer van deze school werd tijdens de T'ang-dynastie opgenomen in Ch'an (Zen).
Onder de verschillende andere scholen die in China ontstonden, was een Vajrayana school genaamd Mi-tsung, of 'school van geheimen'.
Noord en Zuid herenigen zich
Noord- en Zuid-China herenigd in 589 onder keizer Sui. Na eeuwen van scheiding hadden de twee regio's weinig gemeen behalve het boeddhisme. De keizer verzamelde relikwieën van de Boeddha en liet ze in heel China in stoepa's vastleggen als een symbolisch gebaar dat China weer één natie was.
De T'ang-dynastie
De invloed van het boeddhisme in China bereikte zijn hoogtepunt tijdens de T'ang-dynastie (618 tot 907). Boeddhistische kunst bloeide en kloosters werden rijk en machtig. De factiestrijd kwam echter tot een hoogtepunt in 845, toen de keizer begon met de onderdrukking van het boeddhisme dat meer dan 4.000 kloosters en 40.000 tempels en heiligdommen verwoestte.
Deze onderdrukking bracht het Chinese boeddhisme een verlammende slag toe en markeerde het begin van een lange achteruitgang. Het boeddhisme zou in China nooit meer zo dominant zijn als tijdens de T'ang-dynastie. Toch drong het boeddhisme na duizend jaar grondig door in de Chinese cultuur en beïnvloedde het ook de rivaliserende religies van het confucianisme en het taoïsme.
Van de verschillende kenmerkende scholen die in China waren ontstaan, overleefden alleen Pure Land en Ch'an de onderdrukking met een aanzienlijk aantal volgelingen.
- Tiantai bloeide in Japan als Tendai.
- Huayan overleeft in Japan als Kegon.
- Huayan-leringen blijven ook zichtbaar in het Ch'an- en zenboeddhisme.
- Mi-tsung overleeft in Japan als Shingon .
Toen de eerste duizend jaar van het boeddhisme in China eindigden, kwamen de legendes van de Lachende Boeddha , genaamd Budai of Pu-tai, ontstond in de 10e eeuw uit de Chinese folklore. Dit ronde karakter blijft een favoriet onderwerp van Chinese kunst.
