Vragen van koning Milinda en de strijdwagenvergelijking

King Milinda's Questions and the Chariot Simile is een verhelderend en tot nadenken stemmend boek dat de boeddhistische leringen van de Vier edele waarheden en de Achtvoudig pad . Het boek, geschreven door de bekende boeddhistische geleerde Bhikkhu Bodhi, duikt in de leer van de Boeddha en biedt een diepgaande analyse van de strijdwagen vergelijking gevonden in de Pali Canon. Door middel van deze gelijkenis legt Bhikkhu Bodhi het belang uit van het begrijpen van de Vier Edele Waarheden en het Achtvoudige Pad om verlichting te bereiken.

Het boek is verdeeld in twee delen. Het eerste deel onderzoekt de wagenvergelijking in detail en geeft een uitgebreid overzicht van de betekenis en implicaties ervan. Het tweede deel is een verkenning van de vragen van koning Milinda, een legendarische figuur in de boeddhistische literatuur. Bhikkhu Bodhi gebruikt de strijdwagenvergelijking om deze vragen te beantwoorden en om het belang van het begrijpen van de vier edele waarheden en het achtvoudige pad te illustreren.

King Milinda's Questions and the Chariot Simile is essentieel voor iedereen die meer wil weten over de boeddhistische leringen van de vier edele waarheden en het achtvoudige pad. Bhikkhu Bodhi's heldere en beknopte schrijfstijl maakt het boek gemakkelijk te begrijpen en plezierig om te lezen. Het boek is een geweldige bron voor diegenen die hun begrip van de boeddhistische leringen willen verdiepen en een beter begrip willen krijgen van de strijdwagenvergelijking.

De Milindapanha, of 'Milinda's vragen', is een belangrijke vroege boeddhistische tekst die gewoonlijk niet in de Pali Canon . Toch wordt de Milindapanha gekoesterd omdat het veel van de moeilijkste doctrines van het boeddhisme met humor en duidelijkheid behandelt.

De gelijkenis van een strijdwagen die wordt gebruikt om de leer van te verklaren anatta , of geen-zelf, is het meest bekende deel van de tekst. Deze gelijkenis wordt hieronder beschreven.

Achtergrond van de Milindapanha

De Milindapanha presenteert een dialoog tussen koning Menander I (Milinda in Pali) en een verlichte boeddhistische monnik genaamd Nagasena. Menander I was een Indo-Griekse koning die dacht te hebben geregeerd van ongeveer 160 tot 130 vGT. Hij was een koning van Bactrië, een oud koninkrijk dat het huidige Turkmenistan, Afghanistan, Oezbekistan en Tadzjikistan omvatte, plus een klein deel van Pakistan. Dit is gedeeltelijk hetzelfde gebied dat het boeddhistische koninkrijk van is gewordenGandhara.

Menander zou een vrome boeddhist zijn geweest, en het is mogelijk dat de Milindapanha werd geïnspireerd door een echt gesprek tussen de koning en een verlichte leraar. De auteur van de tekst is echter onbekend en geleerden zeggen dat slechts een deel van de tekst mogelijk zo oud is als de 1e eeuw vGT. De rest werd enige tijd later in Sri Lanka geschreven.

De Milindapanha wordt een para-canonieke tekst genoemd omdat deze niet in de Tipitika was opgenomen (waarvan de Pali Canon de Pali-versie is; zie ook de Chinees kanon ). De Tipitika zou zijn voltooid in de 3e eeuw vGT, vóór de tijd van koning Menander. In de Birmese versie van de Pali Canon is de Milindapanha echter de 18e tekst in de Khuddaka Nikaya .

Vragen van koning Milinda

Een van de vele vragen van de koning aan Nagasena is wat de leer is van niet-zelf , En hoe kan wedergeboorte gebeuren zonder een ziel ? Hoe is een niet-zelf moreel verantwoordelijk voor iets? Wat is het onderscheidende kenmerk van wijsheid ? Wat zijn de onderscheidende kenmerken van elk van de Vijf skandha's ? Waarom lijken boeddhistische geschriften elkaar tegen te spreken?

Nagasena beantwoordt elke vraag met metaforen, analogieën en vergelijkingen. Nagasena legde bijvoorbeeld het belang van meditatie uit door meditatie te vergelijken met het dak van een huis. 'Zoals de spanten van een huis aansluiten op de nokpaal en de nokpaal het hoogste punt van het dak is, zo leiden goede eigenschappen tot concentratie', zei Nagasena.

De Chariot-vergelijking

Een van de eerste vragen van de koning gaat over de aard van het zelf en de persoonlijke identiteit. Nagasena begroette de koning door te erkennen dat Nagasena zijn naam was, maar dat 'Nagasena' slechts een aanduiding was; er kon geen permanent individu 'Nagasena' worden gevonden.

Dit amuseerde de koning. Wie is het die gewaden draagt ​​en eten neemt? hij vroeg. Als er geen Nagasena is, wie verdient dan de verdienste of de verdienste? Wie veroorzaakt karma ? Als wat je zegt waar is, zou een man je kunnen doden en zou er geen moord zijn. 'Nagasena' zou niets anders zijn dan een geluid.

Nagasena vroeg de koning hoe hij bij zijn hermitage was gekomen, te voet of te paard? Ik kwam in een strijdwagen, zei de koning.

Maar wat is een strijdwagen? vroeg Nagasena. Zijn het de wielen, of de assen, of de teugels, of het frame, of de stoel, of de trekstang? Is het een combinatie van die elementen? Of bevindt het zich buiten die elementen?

De koning antwoordde nee op elke vraag.Dan is er geen strijdwagen!zei Nagasena.

Nu erkende de koning dat de aanduiding 'wagen' afhing van deze samenstellende delen, maar dat 'wagen' zelf een concept is, of slechts een naam.

Precies zo, zei Nagasena, 'Nagasena' is een aanduiding voor iets conceptueels. Het is maar een naam. Als de samenstellende delen aanwezig zijn, noemen we het een strijdwagen; Wanneer de vijf skandha's aanwezig zijn, noemen we het een wezen.

Nagasena voegde eraan toe: 'Dit werd gezegd door onze zuster Vajira toen ze oog in oog stond met de Heer Boeddha.' Vajira was een non en een discipel van de historische Boeddha . Ze gebruikte dezelfde wagenvergelijking in een eerdere tekst, de Vajira Sutta ( Pali Sutta-pitaka , Samyutta Nikaya 5:10). In de Vajira Sutta sprak de non echter tegen de demon, Onmiddellijk .

Een andere manier om de wagenvergelijking te begrijpen, is door je voor te stellen dat de wagen uit elkaar wordt gehaald. Op welk punt in de demontage houdt de wagen op een wagen te zijn? We kunnen de gelijkenis bijwerken om er een auto van te maken. Als we de auto uit elkaar halen, wanneer is het dan geen auto meer? Als we de wielen eraf halen? Als we de stoelen verwijderen? Wanneer wrikken we de cilinderkop los?

Elk oordeel dat we maken is subjectief. Misschien zou je kunnen beweren dat een stapel auto-onderdelen nog steeds een auto is, alleen geen geassembleerde auto. Het punt is echter dat 'auto' en 'wagen' concepten zijn die we op de samenstellende delen projecteren. Maar er is geen essentie van 'auto' of 'wagen' die op de een of andere manier in de onderdelen aanwezig is.