Brahma-Vihara: de vier goddelijke toestanden of vier onmetelijkheden
De Brahma-Vihara is een set van vier goddelijke toestanden of vier onmeetbare zaken die essentieel zijn voor de boeddhistische beoefening. Deze vier staten zijn liefdevolle vriendelijkheid , medeleven , sympathieke vreugde , En gelijkmoedigheid . Ze vormen de basis van de boeddhistische ethiek en zijn essentieel voor het cultiveren van een vredig en harmonieus leven.
Liefdevolle vriendelijkheid
Liefdevolle vriendelijkheid is de praktijk van het cultiveren van onvoorwaardelijke liefde en acceptatie voor jezelf en anderen. Het is de gewoonte om anderen het beste te wensen en aardig en genereus te zijn jegens hen.
Medeleven
Compassie is de praktijk van het begrijpen van het lijden van anderen en reageren met vriendelijkheid en empathie. Het is de praktijk om het lijden van anderen te erkennen en het te willen verlichten.
Sympathieke vreugde
Sympathische vreugde is de praktijk van vreugde in de vreugde van anderen. Het is de gewoonte om de successen van anderen te vieren en hen het beste te wensen.
Gelijkmoedigheid
Gelijkmoedigheid is de praktijk van het behouden van een kalme en evenwichtige geest ondanks de ups en downs van het leven. Het is de gewoonte om niet te gehecht te raken aan de hoogte- en dieptepunten van het leven en in staat te zijn gecentreerd en geaard te blijven.
De Brahma-Vihara is een krachtige reeks oefeningen die ons kunnen helpen een vredig en harmonieus leven te cultiveren. Door deze vier goddelijke staten te cultiveren, kunnen we meer compassievolle, liefdevolle en evenwichtige individuen worden.
De Boeddha leerde zijn monniken om vier gemoedstoestanden op te wekken, de 'Brahma-vihara' of 'vier goddelijke woontoestanden' genoemd. Deze vier toestanden worden soms de 'Vier Onmetelijke' of de 'Vier Volmaakte Deugden' genoemd.
De vier staten zijnmetta(liefdevolle vriendelijkheid),karuna(medeleven),jeugd(sympathieke vreugde of empathie), enupekkha(gelijkmoedigheid), en in veel Boeddhistische tradities worden deze vier toestanden gecultiveerd door meditatie. Deze vier staten staan ook met elkaar in verband en ondersteunen elkaar.
Het is belangrijk om te begrijpen dat deze mentale toestanden geen emoties zijn. Evenmin is het mogelijk om simpelweg te besluiten dat je vanaf nu liefdevol, medelevend, empathisch en evenwichtig zult zijn. Om echt in deze vier toestanden te leven, moet je veranderen hoe je jezelf en anderen ervaart en waarneemt. Het losmaken van de banden van zelfreferentie en ego is vooral belangrijk.
Metta, liefdevolle vriendelijkheid
'Hier, monniken, vertoeft een discipel de ene richting doordringend met zijn hart gevuld met liefdevolle vriendelijkheid, evenals de tweede, de derde en de vierde richting; dus boven, onder en rond; hij dwaalt overal de hele wereld door en gelijkelijk met zijn hart gevuld met goedertierenheid, overvloedig, groot geworden, mateloos, vrij van vijandschap en vrij van leed.' — De Boeddha, Digha Nikaya 13
Het belang vanmettain het boeddhisme kan niet genoeg worden benadrukt. Metta is welwillendheid jegens alle wezens, zonder onderscheid of egoïstische gehechtheid. Door metta te beoefenen, overwint een boeddhist woede, kwade wil, haat en afkeer.
Volgens de Zet Sutta , zou een boeddhist voor alle wezens dezelfde liefde moeten cultiveren die een moeder voor haar kind zou voelen. Deze liefde maakt geen onderscheid tussen welwillende mensen en kwaadwillende mensen. Het is een liefde waarin 'ik' en 'jij' verdwijnen, en waar geen bezitter is en niets te bezitten.
Karuna, mededogen
'Hier, monniken, vertoeft een discipel de ene richting doordringend met zijn hart vol mededogen, evenals de tweede, de derde en de vierde richting; dus boven, onder en rond; hij dwaalt rond en doordringt de hele wereld overal en gelijkelijk met zijn hart vol mededogen, overvloedig, groot geworden, mateloos, vrij van vijandschap en vrij van leed.' — De Boeddha, Digha Nikaya 13
Karuna is actieve sympathie voor alle levende wezens. Ideaal, karuna wordt gecombineerd metprajna(wijsheid), waarin Mahayana-boeddhisme betekent het besef dat alle voelende wezens in elkaar bestaan en identiteit van elkaar aannemen (zie Shunyata ). Avalokiteshvara Bodhisattva is de belichaming van mededogen.
Theravada-geleerde Nyanaponika Thera zei: 'Het is mededogen dat de zware lat weghaalt, de deur naar vrijheid opent, het bekrompen hart zo wijd als de wereld maakt. Compassie neemt het inerte gewicht, de verlammende zwaarte van het hart weg; het geeft vleugels aan hen die zich vastklampen aan de lage landen van het zelf.'
Mudita, Sympathieke Vreugde
'Hier, monniken, vertoeft een discipel die één richting doordringt met zijn hart gevuld met sympathieke vreugde, evenals de tweede, de derde en de vierde richting; dus boven, onder en rond; hij dwaalt rond en doordringt de hele wereld overal en gelijkelijk met zijn hart gevuld met sympathieke vreugde, overvloedig, groot geworden, mateloos, vrij van vijandschap en vrij van leed.' — De Boeddha, Digha Nikaya 13
Mudita neemt sympathieke of altruïstische vreugde in de geluk van anderen. Mensen identificeren mudita ook met empathie. Het cultiveren van mudita is een tegengif voor afgunst en jaloezie. Mudita wordt in de boeddhistische literatuur lang niet zo vaak besproken als metta en karuna, maar sommige leraren geloven dat dit wel het geval is cultivatie van de jeugd is een voorwaarde voor het ontwikkelen van metta en karuna.
Upekkha, gelijkmoedigheid
'Hier, monniken, vertoeft een discipel de ene richting doordringend met zijn hart gevuld met gelijkmoedigheid, evenals de tweede, de derde en de vierde richting; dus boven, onder en rond; hij dwaalt rond en doordringt de hele wereld overal en gelijkelijk met zijn hart gevuld met gelijkmoedigheid, overvloedig, groot geworden, mateloos, vrij van vijandschap en vrij van leed.' — De Boeddha, Digha Nikaya 13
Upekkha is een geest in balans, vrij van discriminatie en geworteld in inzicht. Deze balans is geen onverschilligheid, maar actieve opmerkzaamheid. Omdat het geworteld is in het inzicht van Anatman , het wordt niet uit zijn evenwicht gebracht door de passies van aantrekking en afkeer.
