Acht Dharmapala's: de beschermers van het boeddhisme

De Acht Dharmapala's, ook wel bekend als de Acht Grote Bodhisattva's , zijn een groep machtige boeddhistische godheden waarvan wordt aangenomen dat ze beoefenaars van het boeddhisme beschermen en begeleiden. Deze goden zouden door de Boeddha zelf zijn geschapen om de Dharma, of de leer van het boeddhisme, te beschermen. Ze worden vaak afgebeeld in kunstwerken en standbeelden en zijn een populair onderwerp van toewijding onder boeddhisten.

De Acht Dharmapala's zijn: Vajrapani , Avalokiteshvara , Manjushri , Ksitigarbha , Maitreya , Akasagarbha , Samantabadra , En Mahasthamaprapta . Elk van deze godheden heeft een unieke rol in het beschermen van de Dharma en het helpen van beoefenaars op hun spirituele reis.

Vajrapani is de leider van de Acht Dharmapala's en zou de belichaming zijn van de kracht van de Boeddha. Hij wordt vaak afgebeeld met een vajra of bliksemschicht in zijn hand en wordt geassocieerd met kracht en kracht.

Avalokiteshvara is de belichaming van mededogen en zou de beschermer zijn van alle levende wezens. Hij wordt vaak afgebeeld met duizend armen en ogen, wat symbool staat voor zijn vermogen om iedereen in nood te zien en te helpen.

Manjushri is de belichaming van wijsheid en zou de beschermer van kennis en leren zijn. Hij wordt vaak afgebeeld met een zwaard in zijn hand, wat symbool staat voor zijn vermogen om onwetendheid en waanvoorstellingen te doorbreken.

Ksitigarbha is de belichaming van doorzettingsvermogen en zou de beschermer zijn van degenen die lijden. Hij wordt vaak afgebeeld met een staf in zijn hand, wat symbool staat voor zijn vermogen om mensen in nood te helpen.

Maitreya is de belichaming van geduld en er wordt gezegd dat hij de beschermer is van degenen die leiding nodig hebben. Hij wordt vaak afgebeeld met een boek in zijn hand, wat symbool staat voor zijn vermogen om inzicht en begrip te verschaffen.

Akasagarbha is de belichaming van zuiverheid en er wordt gezegd dat het de beschermer is van degenen die op zoek zijn naar verlichting. Hij wordt vaak afgebeeld met een lotus in zijn hand, wat zijn vermogen symboliseert om spirituele groei en transformatie voort te brengen.

Samantabhadra is de belichaming van vrijgevigheid en zou de beschermer zijn van degenen die het goede willen doen. Hij wordt vaak afgebeeld met een wiel in zijn hand, wat symbool staat voor zijn vermogen om overvloed en welvaart voort te brengen.

Mahasthamarapta is de belichaming van moed en zou de beschermer daarvan zijn

Dharmapala's grimas uit de Vajrayana-boeddhistische kunst en hun gebeeldhouwde, dreigende vormen omringen veel boeddhistische tempels. Aan hun uiterlijk zou je kunnen denken dat ze slecht zijn. Maar dharmapala's zijn toornige bodhisattva's die boeddhisten en de Dharma beschermen. Hun angstaanjagende uiterlijk is bedoeld om krachten van het kwaad af te schrikken. De acht onderstaande dharmapala's worden beschouwd als de 'voornaamste' dharmapala's, ook wel 'Acht Verschrikkelijken' genoemd. De meeste zijn overgenomen uit hindoeïstische kunst en literatuur. Sommige zijn ook afkomstig uit Bon, de inheemse pre-boeddhistische religie van Tibet, en ook uit volksverhalen.

Mahakala

Estland Record Productions (ERP) ' />

Mahakala. Afbeelding met dank aan Estland Record Productions (ERP)

Mahakala is de toornige vorm van zachtaardig en medelevend Avalokiteshvara Bodhisattva . In de Tibetaanse iconografie is hij meestal zwart, hoewel hij ook in andere kleuren voorkomt. Hij heeft twee tot zes armen, drie uitpuilende ogen met vlammen als wenkbrauwen en een baard van haken. Hij draagt ​​een kroon van zes schedels.

Mahakala is de beschermer van de tenten van nomadische Tibetanen, van kloosters en van het hele Tibetaanse boeddhisme. Hij is belast met de taken om hindernissen tot bedaren te brengen; leven, deugdzaamheid en wijsheid verrijken; mensen aantrekken tot het boeddhisme; en het vernietigen van verwarring en onwetendheid.

Yama - Boeddhistisch icoon van hel en vergankelijkheid

Creative Commons-licentie ' />

Yama houdt het levenswiel vast (Bhava Chakra). MarenYumi/Flickr Creative Commons-licentie

Yama is heer van het Hellerijk. Hij vertegenwoordigt de dood.

Volgens de legende was hij een heilige man die mediteerde in een grot toen rovers de grot binnenkwamen met een gestolen stier en de kop van de stier afhakten. Toen ze zich realiseerden dat de heilige man hen had gezien, hakten de rovers ook zijn hoofd eraf. De heilige man zette de kop van de stier op en nam de verschrikkelijke vorm van Yama aan. Hij doodde de overvallers, dronk hun bloed en bedreigde heel Tibet. Toen manifesteerde Manjushri, Bodhisattva van Wijsheid, zich als Yamantaka en versloeg Yama. Yama werd een beschermer van het boeddhisme.

In de kunst is Yama het meest bekend als het wezen dat de Bhava Chakra in zijn klauwen vasthoudt.

vogels

Creative Commons-licentie ' />

Yamantaka. prorc/flickr, Creative Commons-licentie

Yamantaka is de toornige vorm van Manjushri, Bodhisattva van Wijsheid . Het was als Yamantaka dat Manjushri de razende Yama overwon en hem tot beschermer van de Dharma maakte.

In sommige versies van de legende, toen Manjushri Yamantaka werd, weerspiegelde hij Yama's uiterlijk, maar met meerdere hoofden, benen en armen. Toen Yama naar Yamantaka keek, zag hij zichzelf vermenigvuldigd tot in het oneindige. Aangezien Yama de dood vertegenwoordigt, vertegenwoordigt Yamantaka dat wat sterker is dan de dood.

In de kunst wordt Yamantaka meestal afgebeeld staand of rijdend op een stier die Yama vertrappelt.

Hayagriva

Hayagriva is een andere toornige vorm van Avalokiteshvara (zoals Mahakala hierboven). Hij heeft de macht om ziekten te genezen (vooral huidziekten) en is een beschermer van paarden. Hij draagt ​​een paardenhoofd in zijn hoofdtooi en jaagt demonen de stuipen op het lijf door te hinniken als een paard.

Ze hielden van elkaar

Vaisravana is een bewerking van Kubera, de hindoegod van rijkdom. In het Vajrayana-boeddhisme wordt aangenomen dat Vaisravana welvaart schenkt, wat mensen de vrijheid geeft om spirituele doelen na te streven. In de kunst is hij meestal zwaarlijvig en bedekt met juwelen. Zijn symbolen zijn een citroen en een mangoest, en hij is ook een bewaker van het noorden.

Palden Lhamo

Palden Lhamo, de enige vrouwelijke dharmapala, is de beschermer van boeddhistische regeringen, waaronder de Tibetaanse regering in ballingschap in Lhasa, India. Ze is ook een gemalin van Mahakala. Haar Sanskrietnaam is Shri Devi.

Palden Lhamo was getrouwd met een kwaadaardige koning van Lanka. Ze probeerde haar man te hervormen, maar dat mislukte. Verder werd hun zoon opgevoed om de vernietiger van het boeddhisme te zijn. Toen de koning op een dag weg was, doodde ze haar zoon, dronk zijn bloed en at zijn vlees. Ze reed weg op een paard dat was opgezadeld met de gevilde huid van haar zoon.

De koning schoot een vergiftigde pijl achter Palden Lhamo aan. De pijl trof haar paard. Palden Lhamo genas het paard en de wond werd een oog.

Tshangspa Dkarpo

Tshangspa is de Tibetaanse naam voor de hindoeïstische scheppergod Brahma. De Tibetaanse Tshangspa is echter geen scheppende god, maar meer een krijgersgod. Hij wordt meestal afgebeeld op een wit paard en zwaaiend met een zwaard.

In één versie van zijn legende reisde Tshangspa op een moorddadige manier over de aarde. Op een dag probeerde hij een slapende godin aan te vallen, die wakker werd en hem op zijn dij sloeg, waardoor hij kreupel werd. De slag van de godin veranderde hem in een beschermer van de dharma.

Smeek

Begtse is een oorlogsgod die opkwam in de 16e eeuw, waardoor hij de meest recente dharmapala is. Zijn legende is verweven met de Tibetaanse geschiedenis:

Sonam Gyatso, de derde Dalai Lama, werd vanuit Tibet naar Mongolië geroepen om krijgsheer Altan Khan tot het boeddhisme te bekeren. Begtse confronteerde de Dalai Lama om hem tegen te houden. Maar de Dalai Lama veranderde zichzelf in de Bodhisattva Avalokiteshvara. Toen hij getuige was van dit wonder, werd Begtse een boeddhist en een beschermer van de Dharma.

In de Tibetaanse kunst draagt ​​Begtse een pantser en Mongoolse laarzen. Vaak heeft hij een zwaard in de ene hand en het hart van een vijand in de andere.