De relatie tussen technologie en religie

Technologie en religie zijn sinds mensenheugenis met elkaar verweven. Van oude rituelen tot moderne technologie, de twee zijn op veel manieren met elkaar verbonden. Religie is gebruikt om het onbekende uit te leggen en om troost en begeleiding te bieden in tijden van nood. Evenzo, technologie is gebruikt om het onbekende te verkennen en om oplossingen voor problemen te bieden.

De relatie tussen technologie en religie is complex en voortdurend in ontwikkeling. Enerzijds heeft technologie ons in staat gesteld de wereld om ons heen beter te begrijpen en het onbekende te verkennen. Aan de andere kant heeft religie gezorgd voor een moreel en ethisch kader om de wereld te begrijpen en ons handelen te sturen.

Technologie heeft ons ook in staat gesteld om in contact te komen met mensen van verschillende religies en culturen. Via sociale media kunnen we nu communiceren met mensen van over de hele wereld en leren over verschillende religies en culturen. Dit heeft ons in staat gesteld om verschillende overtuigingen beter te begrijpen en de diversiteit van de menselijke ervaring te waarderen.

Tegelijkertijd heeft technologie ons ook in staat gesteld om religieuze boodschappen en leringen naar een breder publiek te verspreiden. Via internet hebben we nu toegang tot religieuze teksten, leringen en andere bronnen die ons kunnen helpen ons geloof beter te begrijpen.

Tot slot zijn technologie en religie op veel manieren met elkaar verweven. Technologie heeft ons in staat gesteld het onbekende te verkennen, contact te maken met mensen van verschillende religies en religieuze boodschappen en leringen te verspreiden. Religie daarentegen heeft gezorgd voor een moreel en ethisch kader om de wereld te begrijpen en ons handelen te sturen.

Veel secularisten en niet-gelovigen van verschillende pluimage hebben de neiging om religie en wetenschap als fundamenteel onverenigbaar te beschouwen. Deze onverenigbaarheid zou zich ook uitstrekken tot de relatie tussen religie en technologie, aangezien technologie een product is van wetenschap en wetenschap niet zonder technologie kan, zeker niet vandaag. Zo verwonderen nogal wat atheïsten zich vol ongeloof hoeveel ingenieurs ook creationisten zijn en hoeveel mensen in high-tech industrieën hoogenergetische religieuze motivaties vertonen.

Technologie en religie mengen

Waarom zijn we getuige van een wijdverspreide betovering van technologie en tegelijkertijd een wereldwijde heropleving van religieus fundamentalisme? We moeten er niet vanuit gaan dat de opkomst van beide gewoon toeval is. In plaats van te veronderstellen dat het onderwijs en de opleiding achter wetenschap en technologie altijd zouden moeten leiden tot meer religieus scepticisme en zelfs een beetje meer atheïsme , zouden we ons moeten afvragen of empirische waarnemingen onze ideeën misschien wel weerleggen.

Atheïsten zijn vaak bereid kritiek te leveren theïsten voor het niet omgaan met bewijs dat niet aan de verwachtingen voldoet, dus laten we niet in dezelfde val trappen.

Misschien liggen er religieuze impulsen ten grondslag aan de technologie die de moderniteit kenmerkt - religieuze impulsen die ook seculiere atheïsten kunnen treffen, als ze niet zelfbewust genoeg zijn om op te merken wat er aan de hand is. Dergelijke impulsen kunnen voorkomen dat technologie en religie onverenigbaar zijn. Misschien wordt de technologie zelf op zichzelf religieus, waardoor ook onverenigbaarheden worden geëlimineerd.

Beide mogelijkheden moeten worden onderzocht. Beide zijn mogelijk al honderden jaren aan de gang, maar de duidelijke religieuze grondslagen voor technologische vooruitgang worden of genegeerd of weggestopt als gênante verwanten.

Het enthousiasme dat zoveel mensen hebben gehad met technologie is vaak geworteld - soms onbewust - in religieuze mythen en oude dromen. Dit is jammer, want technologie heeft bewezen in staat te zijn verschrikkelijke problemen voor de mensheid te veroorzaken, en een van de redenen hiervoor kunnen de religieuze impulsen zijn die mensen negeren.

Technologie is, net als wetenschap, een bepalend kenmerk van moderniteit en als de toekomst wil verbeteren, zullen bepaalde elementaire uitgangspunten moeten worden geïdentificeerd, erkend en hopelijk geëlimineerd.

Religieuze en technologische transcendentie

De sleutel tot dit alles is transcendentie . De belofte om de natuur, ons lichaam, onze menselijke aard, ons leven, onze dood, onze geschiedenis, enz. te overstijgen, is een fundamenteel onderdeel van religie dat vaak niet expliciet wordt erkend. Dit gaat veel verder dan de gewone angst voor de dood en het verlangen om die te overwinnen en resulteert in een ontkenning van alles wat we zijn in een poging om iets totaal anders te worden.

Duizend jaar lang is in de westerse cultuur de vooruitgang van de mechanische kunsten – technologie – geïnspireerd door diepe religieuze verlangens naar transcendentie en verlossing. Hoewel momenteel verduisterd door seculiere taal en ideologie, is de hedendaagse heropleving van religie, zelfs fundamentalisme, naast en hand in hand met technologie dus geen aberratie, maar gewoon de herbevestiging van een vergeten traditie. Als je niet herkent en begrijpt hoe religieuze en technologische transcendentie zich samen hebben ontwikkeld, zul je ze nooit met succes kunnen tegengaan - laat staan ​​wanneer ze zich ook in jou zouden kunnen ontwikkelen.

Middeleeuwse wetenschap en middeleeuwse religie

Het project van technologische vooruitgang is geen recente ontwikkeling; de wortels liggen in de Middeleeuwen - en hier ontwikkelt zich ook de band tussen technologie en religie. Technologie werd specifiek geïdentificeerd met christelijke transcendentie van een zondig woord en christelijke verlossing van een gevallen menselijke natuur.

In het begin van de christelijke jaartelling werd zoiets niet overwogen. schreef inDe stad van Goddat 'geheel afgezien van die bovennatuurlijke levenskunsten' deugd en het bereiken van onsterfelijke zaligheid, kan niets wat mensen kunnen doen enige vorm van troost bieden voor een leven dat gedoemd is tot ellende. De mechanische kunsten, hoe geavanceerd ook, bestonden uitsluitend om gevallen mensen te helpen en niets meer. Verlossing en transcendentie konden alleen worden bereikt door de onverdiende genade van God.

Dit begon te veranderen in de vroege middeleeuwen. Hoewel de reden onzeker is, heeft historicus Lynn White gesuggereerd dat de introductie van de zware ploeg rond het einde van de 8e eeuw in West-Europa mogelijk een rol heeft gespeeld. We zijn gewend aan het idee van de onderwerping van het milieu door de mensheid, maar we moeten eraan worden herinnerd dat mensen de dingen niet altijd zo zagen. In Genesis , de mens had de heerschappij over de natuurlijke wereld gekregen, maar zondigde toen en verloor het, en daarna moest hij zijn brood verdienen 'in het zweet zijns aanschijns'.

Door de hulp van technologie konden mensen echter een deel van die dominantie terugwinnen en dingen bereiken die hij alleen nooit zou kunnen bereiken. In plaats van dat de natuur als het ware altijd een voorsprong had op de mensheid, was de relatie tussen de mensheid en de natuur omgekeerd - het vermogen van de machine om werk te doen werd de nieuwe standaard, waardoor mensen konden exploiteren wat ze hadden. De zware ploeg lijkt misschien niet zo erg, maar het was de eerste en belangrijke stap in het proces.

Hierna begonnen machines en mechanische kunsten te worden afgebeeld in de monastieke verlichting van kalenders, in tegenstelling tot het eerdere gebruik van uitsluitend spirituele afbeeldingen. Andere verlichtingen tonen technologische vooruitgang die de rechtvaardige legers van God helpt, terwijl de kwaadaardige oppositie wordt afgeschilderd als technologisch inferieur. Misschien zien we hier de eerste tekenen van deze mentaliteitsverandering en zien we technologie een aspect van christelijke deugdzaamheid worden.

Simpel gezegd: wat goed en productief was in het leven, werd vereenzelvigd met het heersende religieuze systeem.

Kloosterwetenschap

De belangrijkste drijfveren achter de identificatie van religie met technologie waren de kloosterorden, voor wie werk al in feite een andere vorm van gebed en aanbidding was. Dit gold vooral voor de benedictijner monniken. In de zesde eeuw werden de praktische kunsten en handenarbeid onderwezen als essentiële elementen van monastieke toewijding, met als doel te allen tijde het nastreven van perfectie; handenarbeid was geen doel op zich, maar werd altijd gedaan om spirituele redenen. Mechanische kunsten - technologie - passen gemakkelijk in dit programma en kregen dus zelf ook een spiritueel doel.

Het is belangrijk op te merken dat volgens de heersende kerkvaders theologie , mensen waren alleen goddelijk in hun spirituele aard. Het lichaam was gevallen en zondig, dus verlossing kon alleen worden bereikt door het lichaam te transcenderen. Technologie bood hiervoor een middel door een mens in staat te stellen veel meer te bereiken dan anders fysiek mogelijk was.

Technologie werd verklaard door de Karolingische filosoof Erigena (die de term bedachtmechanische vaardigheden, mechanische kunsten) om deel uit te maken van de oorspronkelijke schenking van God aan de mensheid en niet als een product van onze latere gevallen staat. Hij schreef dat de kunsten 'de verbinding van de mens met het goddelijke zijn, [en] het cultiveren ervan een middel tot verlossing'. Door inspanning en studie zouden onze krachten van vóór de zondeval misschien kunnen worden herwonnen en zouden we dus goed op weg zijn naar het bereiken van perfectie en verlossing.

Het belang van deze ideologische verschuiving kan moeilijk worden overschat. Mechanische kunsten waren niet langer gewoon een pure noodzaak voor gevallen mensen; in plaats daarvan waren ze gekerstend geworden en bekleed met een spirituele betekenis die in de loop van de tijd alleen maar zou groeien.

Mechanisch millenarisme

De ontwikkeling van het millenarisme in het christendom had ook een aanzienlijke invloed op de behandeling van technologie. Voor Augustinus was de tijd aan het zwoegen en onveranderlijk - het record van gevallen mensen ging nergens heen, in het bijzonder niet snel. Zo lang was er geen duidelijk en tastbaar verslag van enige vorm van vooruitgang. De technologische ontwikkeling heeft dit allemaal veranderd, vooral toen eenmaal was vastgesteld dat het van spiritueel belang was. Technologie kon, op manieren die iedereen uit de eerste hand zag en ervoer, de zekerheid geven dat de mensheid haar positie in het leven aan het verbeteren was en het voor elkaar kreeg de natuur te verslaan.

Er ontwikkelde zich een 'nieuwe millennium'-mentaliteit, waarbij expliciet gebruik werd gemaakt van de vruchten van technologie. De menselijke geschiedenis werd geherdefinieerd, weg van Augustinus' concept van vermoeiende en betraande tijd en naar een actieve achtervolging: pogingen om perfectie te bereiken. Er werd niet langer verwacht dat mensen passief en blindelings een sombere geschiedenis onder ogen zouden zien. In plaats daarvan wordt van mensen verwacht dat ze bewust werken aan het perfectioneren van zichzelf – mede door de inzet van technologie.

Hoe meer mechanische kunsten zich ontwikkelden en de kennis toenam, hoe meer het leek alsof de mensheid het einde naderde. Christoffel Columbus dacht bijvoorbeeld dat de wereld ongeveer 150 jaar na zijn tijd zou vergaan en beschouwde zichzelf zelfs als een rol in de vervulling van eindtijdprofetieën. Hij had een hand in zowel de verbreding van maritieme technologie als de ontwikkeling van ruwe kennis met de ontdekking van nieuwe continenten. Beiden werden door velen beschouwd als belangrijke mijlpalen op het pad naar perfectie en vandaar The End.

Op deze manier werd technologie een vast onderdeel van Christian eschatologie .

Verlichtingswetenschap en Verlichtingsreligie

Engeland en de Verlichting speelden een belangrijke rol bij de ontwikkeling van technologie als materieel middel voor spirituele doeleinden. Soteriologie (de studie van verlossing) en eschatologie (de studie van de eindtijd) waren veelvoorkomende bezigheden in geleerde kringen. De meeste ontwikkelde mannen namen de profetie van Daniël dat 'velen heen en weer zullen rennen en kennis zal toenemen' (Daniël 12:4) zeer serieus als een teken dat het einde nabij was.

Hun pogingen om de kennis over de wereld te vergroten en de menselijke technologie te verbeteren, maakten geen deel uit van een emotieloos programma om simpelweg over de wereld te leren, maar in plaats daarvan om actief te zijn in de millenniumverwachtingen van Apocalyps. Technologie speelde hierin een sleutelrol als middel waarmee mensen de heerschappij over de natuurlijke wereld terugkregen, wat beloofd was in Genesis, maar dat de mensheid verloor in de zondeval. Zoals historicus Charles Webster opmerkt: 'De puriteinen dachten oprecht dat elke stap in de verovering van de natuur een stap in de richting van het millennium betekende.'

Roger Spek

Een belangrijke figuur in de ontwikkeling van de moderne westerse wetenschap is Roger Bacon. Voor Bacon betekende wetenschap in de eerste plaats technologie en mechanische kunsten - niet voor enig esoterisch doel, maar voor utilitaire doeleinden. Een van zijn belangen was dat de antichrist niet alleen in het bezit zou zijn van technologische hulpmiddelen in de komende apocalyptische veldslagen. Bacon schreef dat:

De antichrist zal deze middelen vrijelijk en effectief gebruiken, zodat hij de macht van deze wereld kan verpletteren en verwarren... de kerk zou het gebruik van deze uitvindingen moeten overwegen vanwege toekomstige gevaren in de tijd van de antichrist die het met de genade van God zou doen gemakkelijk te ontmoeten zijn, als prelaten en prinsen studie bevorderen en de geheimen van de natuur onderzoeken.

Bacon was ook van mening, net als anderen, dat technologische knowhow een oorspronkelijk geboorterecht van de mensheid was dat gewoon verloren was gegaan in de zondeval. Schrijven in zijnGroter werk, suggereerde hij dat de hedendaagse hiaten in het menselijk begrip rechtstreeks voortkomen uit Oorspronkelijke zonde : 'Door de erfzonde en de eigen zonden van het individu is een deel van het beeld beschadigd, want de rede is blind, het geheugen is zwak en de wil is verdorven.'

Dus voor Bacon, een van de vroege lichten van wetenschappelijk rationalisme, had het streven naar kennis en technologie drie redenen: ten eerste, zodat de voordelen van technologie niet de enige provincie van de Antichrist zouden zijn; ten tweede om macht en kennis terug te krijgen die verloren zijn gegaan na de val in Eden; en ten derde om huidige individuele zonden te overwinnen en spirituele perfectie te bereiken.

Baconische erfenis

Bacon's opvolgers in de Engelse wetenschap volgden hem op de voet in deze doelen. Zoals Margaret Jacob opmerkt: 'Bijna elke belangrijke zeventiende-eeuwse Engelse wetenschapper of promotor van de wetenschap, van Robert Boyle tot Isaac Newton, geloofde in het naderende millennium.' Dit ging gepaard met het verlangen om de oorspronkelijke Adamische perfectie en kennis die met de zondeval verloren waren gegaan, te herstellen.

De Royal Society werd in 1660 opgericht met als doel algemene kennis en praktische kennis te verbeteren; de Fellows werkten aan experimentele onderzoeken en de mechanische kunsten. Filosofisch en wetenschappelijk werden de oprichters sterk beïnvloed door Francis Bacon. John Wilkins claimde bijvoorbeeldDe schoonheid van de voorzienigheiddat de vooruitgang van wetenschappelijke kennis de mensheid in staat zou stellen te herstellen van de zondeval.

Robert Hooke schreef dat de Royal Society bestond 'om te proberen de toegestane kunsten en uitvindingen die verloren zijn gegaan, terug te winnen'. Thomas Sprat was er zeker van dat de wetenschap de perfecte manier was om 'de verlossing van de mens' vast te stellen. Robert Boyle dacht dat wetenschappers een speciale relatie met God hadden — dat ze 'als priester van de natuur werden geboren' en dat ze uiteindelijk 'een veel grotere kennis van Gods wonderbaarlijke universum zouden hebben dan Adam zelf had kunnen hebben'.

De vrijmetselaars zijn daar een directe uitvloeisel van en uitstekend voorbeeld van. In maçonnieke geschriften wordt God heel specifiek geïdentificeerd als een beoefenaar van mechanische kunsten, meestal als de 'Grote Architect' die 'de liberale wetenschappen, in het bijzonder geometrie, op zijn hart had geschreven'. Leden worden aangemoedigd om dezelfde wetenschappelijke kunsten te beoefenen, niet alleen om verloren Adamische kennis terug te winnen, maar ook om meer op God te lijken. Vrijmetselarij was een middel tot verlossing en perfectie door het cultiveren van wetenschap en technologie.

Een bijzondere erfenis van de vrijmetselarij voor de rest van de samenleving is de ontwikkeling van techniek als een beroep door vrijmetselaars in Engeland. August Comte schreef over de rol die ingenieurs zouden spelen bij de herovering van Eden door de mensheid: 'de vestiging van de klasse van ingenieurs ... zal zonder twijfel het directe en noodzakelijke instrument vormen van een coalitie tussen wetenschappers en industriëlen, waardoor alleen de nieuwe sociale orde kan beginnen.' Comte suggereerde dat zij, het nieuwe priesterschap, priesters en monniken imiteren door afstand te doen van de geneugten van het vlees.

Op dit punt is het vermeldenswaard dat in het Genesisverslag de val plaatsvindt wanneer Adam en Eva de verboden vrucht van kennis - kennis van goed en kwaad. Het is dus ironisch dat we wetenschappers vinden die een toename van kennis promoten in het streven naar het herwinnen van de verloren perfectie.

Moderne wetenschap en moderne religie

Niets dat tot nu toe is beschreven, is oude geschiedenis, omdat de erfenis van religieuze wetenschap en technologie bij ons blijft. Tegenwoordig nemen de religieuze impulsen die ten grondslag liggen aan technologische vooruitgang twee algemene vormen aan: het gebruik van expliciete religieuze doctrines, met name het christendom, om uit te leggen waarom technologie moet worden nagestreefd, en het gebruik van religieuze beelden van transcendentie en verlossing die verwijderd zijn van traditionele religieuze doctrines, maar zonder dat ze enige motiverende kracht verliezen.

Een voorbeeld van de eerste is te vinden in de moderne verkenning van de ruimte. De vader van de moderne raketten, Werner Von Braun, maakte gebruik van het christelijk millenarisme om zijn verlangen uit te leggen om mensen de ruimte in te sturen. Hij schreef dat de wereld 'op zijn kop stond' toen Jezus naar de aarde kwam en dat 'hetzelfde vandaag weer kan gebeuren' door de ruimte te verkennen. De wetenschap was niet in strijd met zijn religie, maar bevestigde het juist: 'In dit bereiken van het nieuwe millennium door geloof in Jezus Christus kan wetenschap eerder een waardevol hulpmiddel zijn dan een belemmering.' Het 'millennium' waarover hij sprak was de Eindtijd.

Deze religieuze vurigheid werd gedragen door andere leiders van het Amerikaanse ruimtevaartprogramma. Jerry Klumas, ooit een ervaren systeemingenieur bij NASA, schreef dat expliciet christendom normaal was in het ruimtecentrum van Johnson en dat de toename van kennis die het ruimteprogramma met zich meebracht een vervulling was van de bovengenoemde profetie in Daniël.

Alle eerste Amerikaanse astronauten waren vrome protestanten. Het was gebruikelijk dat ze zich in de ruimte bezighielden met religieuze rituelen of mijmeringen, en over het algemeen meldden ze dat de ervaring van ruimtevluchten hun religieuze geloof opnieuw bevestigde. De eerste bemande missie naar de maan zendt een teruglezing uit Genesis uit. Nog voordat astronauten op de maan stapten, nam Edwin Aldrin de communie in de capsule - dit was de eerste vloeistof en het eerste voedsel dat op de maan werd gegeten. Later herinnerde hij zich dat hij de aarde bekeek vanuit een 'fysiek transcendent' perspectief en hoopte dat verkenning van de ruimte ervoor zou zorgen dat mensen 'weer wakker geschud zouden worden voor de mythische dimensies van de mens'.

Kunstmatige intelligentie

De poging om het denken te scheiden van de menselijke geest vertegenwoordigt een andere poging om de menselijke conditie te overstijgen. In het begin waren de redenen explicieter christelijk. Descartes beschouwde het lichaam als een bewijs van de 'gevallenheid' van de mensheid in plaats van goddelijkheid. Vlees stond tegenover de rede en belemmerde het streven van de geest naar puur intellect. Onder zijn invloed werden latere pogingen om een ​​'denkmachine' te creëren pogingen om de onsterfelijke en transcendente 'geest' te scheiden van sterfelijk en gevallen vlees.

Edward Fredkin, een vroege apostel en onderzoeker op het gebied van kunstmatige intelligentie, raakte ervan overtuigd dat de ontwikkeling ervan de enige hoop was om de menselijke beperkingen en krankzinnigheid te overwinnen. Volgens hem was het mogelijk de wereld te zien als een 'grote computer' en wilde hij een 'globaal algoritme' schrijven dat, mits methodisch uitgevoerd, zou leiden tot vrede en harmonie.

Marvin Minsky, die het AI-programma aan het MIT leidde, beschouwde het menselijk brein als niets meer dan een 'vleesmachine' en het lichaam als een 'bloedige puinhoop van organisch materiaal'. Het was zijn hoop iets meer en iets groters te bereiken - een manier om te transcenderen wat zijn menselijkheid was. Zowel de hersenen als het lichaam waren volgens hem gemakkelijk vervangbaar door machines. Als het om het leven gaat, alleen de ' verstand ' is echt belangrijk en dat was iets wat hij met technologie wilde bereiken.

Er zijn gemeenschappelijke verlangens onder leden van de AI-gemeenschap om machines te gebruiken om hun eigen leven te overstijgen: hun 'geest' downloaden in machines en misschien voor altijd leven. Hans Moravec heeft geschreven dat intelligente machines de mensheid zouden voorzien van 'persoonlijke onsterfelijkheid door hersentransplantatie' en dat dit een 'verdediging zou zijn tegen het moedwillige verlies van kennis en functie dat het ergste aspect is van persoonlijke dood'.

Cyberspace

Er is niet genoeg tijd of ruimte om de vele religieuze thema's achter kernwapens of genetische manipulatie aan te pakken, de ontwikkeling van cyberspace en internet kan hier niet genegeerd worden. Het lijdt geen twijfel dat de opkomst van internet in het leven van mensen een diepgaand effect heeft op de menselijke cultuur. Of je nu een technofiel bent die dit toejuicht of neo-Luddiet die er tegen is, iedereen is het erover eens dat iets nieuws vorm aan het krijgen is. Velen van de eersten beschouwen dit als een vorm van verlossing, terwijl de laatstgenoemden dit zien als de zoveelste val.

Als je de geschriften leest van veel van de technofielen die het hardst werken om het gebruik van cyberspace te promoten, kun je niet anders dan getroffen worden door de overduidelijke mystiek die inherent is aan de ervaringen die ze proberen te beschrijven. Karen Armstrong heeft de gemeenschapservaring van de mysticus beschreven als 'een gevoel van eenheid van alle dingen... het gevoel op te gaan in een grotere, onuitsprekelijke werkelijkheid'. Hoewel ze traditionele religieuze systemen in gedachten had, is het de moeite waard om deze beschrijving te onthouden als we kijken naar ogenschijnlijk niet-religieuze uitspraken van seculiere apostelen van cyberspace.

John Brockman, een digitale uitgever en auteur, heeft geschreven: 'Ik ben het internet. Ik ben het wereldwijde web. Ik ben informatie. Ik ben tevreden.' Michael Heim, adviseur en filosoof, heeft geschreven: 'Onze fascinatie voor computers... is dieper spiritueel dan utilitair. Als we online zijn, breken we los van het lichamelijke bestaan.' We bootsen dan het 'perspectief van God' na, een alles-eenheid van 'goddelijke kennis'. Michael Benedikt schrijft: 'De werkelijkheid is de dood. Konden we maar, dan zouden we over de aarde zwerven en ons huis nooit verlaten; we zouden triomfen genieten zonder risico's en van de Boom eten en niet gestraft worden, dagelijks omgaan met engelen, nu de hemel binnengaan en niet sterven.'

Opnieuw zien we dat technologie – het internet – wordt gepromoot als een middel om transcendentie te bereiken. Voor sommigen is dit een niet-traditionele religieuze transcendentie van het lichaam en materiële beperkingen in het kortstondige, onuitsprekelijke rijk dat bekend staat als 'cyberspace'. Voor anderen is het een poging om onze beperkingen te overstijgen en persoonlijke goddelijkheid te herwinnen.

Technologie en religie

In andere paragrafen gingen we in op de vraag of wetenschap en technologie werkelijk onverenigbaar waren met religie, zoals zo vaak wordt gedacht. Het lijkt erop dat ze soms heel compatibel kunnen zijn, en bovendien is het streven naar technologische vooruitgang vaak een direct gevolg van religie en religieuze aspiraties.

Maar wat moet zorgen secularisten en niet-gelovigen meer is het feit dat die religieuze aspiraties niet altijd duidelijk religieus van aard zijn - en als ze niet zo duidelijk religieus zijn in de traditionele zin, zou men een groeiende religieuze impuls in zichzelf misschien niet herkennen. Soms is het verlangen naar of de bevordering van technologische vooruitgang voortgekomen uit de fundamentele religieuze impuls om de mensheid te overstijgen. Hoewel de traditionele religieuze verhalen en mythologie (zoals expliciete christelijke verwijzingen naar Eden) sindsdien misschien zijn weggevallen, blijft de impuls fundamenteel religieus, ook al is deze niet langer herkenbaar voor degenen die er actief mee bezig zijn.

Voor alle buitenaardse doelen van transcendentie hebben echter zeer wereldse machten geprofiteerd. Benedictijner monniken behoorden tot de eersten die technologie gebruikten als een spiritueel hulpmiddel, maar uiteindelijk hing hun status af van hun loyaliteit aan koningen en pausen - en dus was arbeid niet langer een vorm van gebed en werd het een middel voor rijkdom en belastingen. Francis Bacon droomde van technologische verlossing, maar bereikte de verrijking van het koninklijk hof en plaatste de leiding van een nieuw Eden altijd in handen van een aristocratische en wetenschappelijke elite.

Het patroon zet zich vandaag voort: de ontwikkelaars van kernwapens, ruimteverkenning en kunstmatige intelligentie mogen dan worden voortgestuwd door religieuze verlangens, ze worden ondersteund door militaire financiering en de resultaten van hun werk zijn machtigere regeringen, een verderfelijker status-quo en een meer vooraanstaande elite van technocraten.

Technologie als religie

Technologie veroorzaakt problemen; dit feit staat buiten kijf, ondanks al onze pogingen om technologie te gebruiken om onze problemen op te lossen. Mensen blijven zich afvragen waarom nieuwe technologieën onze problemen niet hebben opgelost en niet aan onze behoeften hebben voldaan; misschien kunnen we nu één mogelijk en gedeeltelijk antwoord voorstellen: dat was nooit de bedoeling.

Voor velen ging de ontwikkeling van nieuwe technologieën over het volledig overstijgen van sterfelijke en materiële zorgen. Wanneer een ideologie, een religie of een technologie wordt nagestreefd met als doel te ontsnappen aan de menselijke conditie waar problemen en teleurstellingen een feit van het leven zijn, dan zou het helemaal niet verwonderlijk moeten zijn wanneer die menselijke problemen niet echt worden opgelost, wanneer menselijke behoeften niet volledig worden gehaald, en wanneer er nieuwe problemen ontstaan.

Dit is zelf een fundamenteel probleem met religie en waarom technologie een bedreiging kan vormen, vooral wanneer religieuze redenen worden nagestreefd. Voor alle problemen die we voor onszelf creëren, kunnen alleen wij ze oplossen - en technologie zal een van onze belangrijkste middelen zijn. Wat nodig is, is niet zozeer een verandering van middelen door afstand te doen van technologie, maar een verandering van ideologie door afstand te doen van het misplaatste verlangen om de menselijke conditie te overstijgen en de wereld te ontvluchten.

Dit zal niet gemakkelijk zijn. In de afgelopen paar eeuwen is technologische ontwikkeling onvermijdelijk en in wezen deterministisch geworden. Het gebruik en de ontwikkeling van technologie is uit de politieke en ideologische debatten gehaald. Er wordt niet meer naar de doelen gekeken, alleen naar de middelen. Er is aangenomen dat technologische vooruitgang automatisch zal resulteren in een verbeterde samenleving - kijk maar eens naar de race om computers in scholen te installeren zonder na te denken over hoe ze zullen worden gebruikt, laat staan ​​over de vraag wie zal betalen voor technici, upgrades, training, enzovoort. en onderhoud zodra de computers zijn aangeschaft. Hiernaar vragen wordt gezien als irrelevant - en erger nog, oneerbiedig.

Maar dit is iets dat wij atheïsten en vooral secularisten ons moeten afvragen. Velen van ons zijn grote promotors van technologie. De meesten die dit op internet lezen, zijn grote fans van de krachten en mogelijkheden van cyberspace. We hebben traditionele religieuze mythologieën al verworpen als motivaties in ons leven, maar heeft iemand van ons overgeërfde motivaties naar transcendentie gemist in ons technologisch boosterisme? Hoeveel seculiere atheïsten die anders tijd besteden aan het bekritiseren van religie, worden eigenlijk gedreven door een niet-erkende religieuze impuls om de mensheid te overstijgen wanneer ze wetenschap of technologie promoten?

We moeten goed naar onszelf kijken en eerlijk antwoorden: kijken we naar technologie om te ontsnappen aan de menselijke conditie met al zijn problemen en teleurstellingen? Of proberen we in plaats daarvan de menselijke conditie, gebreken en onvolkomenheden te verbeteren?

Bron:

De religie van technologie: de goddelijkheid van de mens en de geest van uitvinding. David F. Nobel.

Slapen met buitenaardse wezens: de opkomst van irrationalisme en gevaren van vroomheid. Wendy Kaminer.

Technologie, pessimisme en postmodernisme. Bewerkt door Yaron Ezrahi, Everett Mendelsohn en Howard P. Segal.

Cyberia: leven in de loopgraven van hyperspace. Douglas Rushkoff.

Middeleeuwse en vroegmoderne wetenschap, Deel II. AC Crombie.