Maha Pajapati en de eerste nonnen

Maha Pajapati and the First Nuns is een boeiend verslag van het leven van de eerste boeddhistische nonnen en hun leider, Maha Pajapati. Het boek is geschreven door Bhikkhuni Dhammananda en biedt een fascinerende kijk op de geschiedenis van het boeddhisme en de rol van vrouwen in de religie.

Het boek begint met een kort overzicht van het leven van Maha Pajapati en haar reis om de eerste boeddhistische non te worden. Vervolgens worden de verschillende aspecten van het leven van de nonnen onderzocht, zoals hun leringen, hun strijd en hun bijdragen aan het boeddhisme. Het boek geeft ook een diepgaande kijk op het boeddhistische kloosterstelsel en de rol van de nonnen in de gemeenschap.

Het boek is geschreven in een boeiende en toegankelijke stijl, waardoor het geweldig is om te lezen voor diegenen die meer willen weten over het boeddhisme en de rol van vrouwen in de religie. Het staat vol met interessante anekdotes en verhalen, evenals praktisch advies over hoe je een boeddhistisch leven kunt leiden.

Al met al is Maha Pajapati and the First Nuns een informatieve en inspirerende lezing. Het is een uitstekende bron voor iedereen die meer wil weten over het boeddhisme en de rol van vrouwen in de religie. Het is essentieel om te lezen voor iedereen die zijn begrip van het boeddhisme en zijn geschiedenis wil verdiepen.

De beroemdste uitspraak van de historische Boeddha over vrouwen kwam tot stand toen zijn stiefmoeder en tante, Maha Pajapati Gotami, vroegen om lid te worden van de sangha en non te worden. Volgens de Pali Vinaya weigerde de Boeddha aanvankelijk haar verzoek. Uiteindelijk gaf hij toe, maar door dat te doen, zegt de tekst, maakte hij voorwaarden en een voorspelling die tot op de dag van vandaag controversieel blijven.

Hier is het verhaal: Pajapati was de zus van de moeder van de Boeddha, Maya, die een paar dagen na zijn geboorte was overleden. Maya en Pajapati waren beiden getrouwd met zijn vader, koning Suddhodana, en na de dood van Maya verzorgde en voedde Pajapati de zoon van haar zus op.

Na zijn verlichting benaderde Pajapati haar stiefzoon en vroeg om in de sangha te worden opgenomen. De Boeddha zei nee. Nog steeds vastbesloten, knipten Pajapati en 500 vrouwelijke volgelingen hun haar af, gekleed in gelapte monniksgewaden, en gingen te voet op pad om de reizende Boeddha te volgen.

Toen Pajapati en haar volgelingen de Boeddha inhaalden, waren ze uitgeput. Ananda , de neef van de Boeddha en meest toegewijde begeleider, vond Pajapati in tranen, vuil, haar voeten gezwollen. 'Mevrouw, waarom huilt u zo?' hij vroeg.

Ze antwoordde Ananda dat ze de sangha wilde binnengaan en de wijding wilde ontvangen, maar de Boeddha had haar geweigerd. Ananda beloofde namens haar met de Boeddha te spreken.

De voorspelling van de Boeddha

Ananda zat aan de zijde van de Boeddha en pleitte voor de wijding van vrouwen. De Boeddha bleef het verzoek weigeren. Ten slotte vroeg Ananda of er een reden was waarom vrouwen niet even goed de verlichting konden bereiken en nirvana binnen konden gaan als mannen.

De Boeddha gaf toe dat er geen reden was waarom een ​​vrouw niet verlicht kon zijn. 'Vrouwen, Ananda, die zijn uitgegaan, zijn in staat de vrucht te realiseren van het bereiken van de stroom of de vrucht van een keer terugkeren of de vrucht van niet terugkeren of arahantschap,' zei hij.

Ananda had zijn punt gemaakt en de Boeddha gaf toe. Pajapati en haar 500 volgers zouden de eersten zijn Boeddhistische nonnen . Maar hij voorspelde dat het toelaten van vrouwen in de sangha ervoor zou zorgen dat zijn leringen maar half zo lang zouden overleven -- 500 jaar in plaats van 1000.

Ongelijke regels

Verder, volgens de canonieke teksten, moest de Boeddha, voordat de Boeddha Pajapati in de sangha toeliet, akkoord gaan met achtGarudhammas, of ernstige regels, niet vereist van mannen. Dit zijn:

• Een Bhikkuni (non), zelfs als ze 100 jaar in de Orde was, moet een Bhikkhu (monnik) respecteren, zelfs als ze een dag lang staat.
• Een Bhikkuni moet binnen 6 uur reizen vanaf het klooster waar Bhikkhu's verblijven voor advies.
• Op Nalevingsdagen dient een Bhikkhuni de Bhikkhus te raadplegen.
• Een Bhikkhuni moet retraites in het regenseizoen doorbrengen op bevel van zowel Bhikhu's als Bhikkhuni's.
• Een Bhikkhuni moet haar leven leiden volgens beide bevelen.
• Een Bhikkhuni moet binnen twee jaar de hogere wijding (Upasampatha) van beide orden behalen.
• Een Bhikkhuni kan een Bhikkhu niet uitschelden.
• Een Bhikkhuni kan een Bhikkhu niet adviseren.

Nonnen hebben ook meer regels te volgen dan monniken. De Pali Vinaya-pitaka somt ongeveer 250 regels op voor monniken en 348 regels voor nonnen.

Maar is dit gebeurd?

Tegenwoordig betwijfelen historische geleerden of dit verhaal echt heeft plaatsgevonden. Ten eerste, toen de eerste nonnen werden gewijd, zou Ananada nog een kind zijn geweest, geen monnik. Ten tweede komt dit verhaal niet voor in sommige andere versies van de Vinaya.

We weten het niet zeker, maar er wordt gespeculeerd dat een latere (mannelijke) redacteur het verhaal heeft ingevoegd en de schuld voor het toestaan ​​van de wijding van vrouwen op Ananda heeft gelegd. De Garudhamma's waren waarschijnlijk ook een latere toevoeging.

Historische Boeddha, vrouwenhater?

Wat als het verhaal waar is? Toer Patti Nakai van de Boeddhistische tempel van Chicago vertelt het verhaal van de stiefmoeder en tante van de Boeddha, Prajapati. Volgens dominee Nakai , toen Pajapati vroeg om lid te worden van de sangha en een discipel te worden, 'was Shakamuni's antwoord een verklaring van de mentale minderwaardigheid van vrouwen, door te zeggen dat ze niet in staat waren om de leringen van niet-gehechtheid aan zichzelf te begrijpen en in praktijk te brengen.' Dit is een versie van het verhaal die ik nergens anders heb gevonden.

Eerwaarde Nakai betoogt verder dat de historische Boeddha per slot van rekening een man van zijn tijd was en geconditioneerd zou zijn om vrouwen als minderwaardig te zien. Pajapati en de andere nonnen slaagden er echter in het misverstand van de Boeddha te doorbreken.

'Shakyamuni's seksistische kijk moest volledig geëlimineerd zijn tegen de tijd van de beroemde sutra-verhalen over zijn ontmoetingen met vrouwen zoals Kisa Gotami (in het verhaal van het mosterdzaadje) en koningin Vaidehi (Meditatie Sutra),' schrijft dominee Nakai. . 'In die verhalen zou hij zich er niet mee verbonden hebben als hij als vrouwen vooroordelen tegen hen had gehad.'

Zorgen voor de sangha?

Velen hebben betoogd dat de Boeddha bezorgd was dat de rest van de samenleving, die de sangha steunde, de wijding van nonnen niet zou goedkeuren. Het wijden van vrouwelijke discipelen was echter geen revolutionaire stap. De jaïnisten en andere religies van die tijd wijdden ook vrouwen.

Er wordt beweerd dat de Boeddha eenvoudigweg vrouwen beschermde, die in een paternalistische cultuur grote persoonlijke risico's liepen als ze niet onder de bescherming van een vader of echtgenoot stonden.

Gevolgen

Wat hun bedoeling ook is, de regels voor nonnen zijn gebruikt om nonnen in een ondergeschikte positie te houden. Toen de orden van nonnen in India uitstierven en Sri Lanka eeuwen geleden gebruikten conservatieven de regels die nonnen opriepen aanwezig te zijn bij de wijding van nonnen om de instelling van nieuwe ordes te voorkomen. Pogingen om nonnen te stichten in Tibet en Thailand, waar voorheen geen nonnen waren geweest, stuitten op enorm verzet.

In de afgelopen jaren , is het wijdingsprobleem opgelost door goed geautoriseerde nonnen uit andere delen van Azië naar wijdingsceremonies te laten reizen. In Amerika zijn verschillende gemengde kloosterorden ontstaan ​​waarin mannen en vrouwen dezelfde geloften afleggen en volgens dezelfde regels leven.

En wat zijn bedoelingen ook waren, de Boeddha had het in één ding zeker bij het verkeerde eind: zijn voorspelling over het voortbestaan ​​van de leringen. Het is 25 eeuwen geleden en de leringen zijn nog steeds bij ons.