Religie als opium van het volk
Religie als opium van het volk is een klassiek filosofisch werk van Karl Marx, waarin de rol van religie in de samenleving wordt onderzocht. Marx betoogt dat religie een instrument is dat door de heersende klasse wordt gebruikt om de massa onder controle te houden en volgzaam en volgzaam te houden. Hij beweert dat religie een 'vals bewustzijn' is dat dient om mensen af te leiden van de echte problemen in de samenleving en hen ervan te weerhouden actie te ondernemen om hun omstandigheden te veranderen.
Belangrijkste ideeën
De belangrijkste ideeën van religie als opium van het volk zijn onder meer:
- Religie als controlemiddel: Marx betoogt dat religie door de heersende klasse wordt gebruikt om de massa's onder controle te houden en volgzaam en meegaand te houden.
- Vals bewustzijn: Religie is een 'vals bewustzijn' dat dient om mensen af te leiden van de echte problemen in de samenleving en hen ervan te weerhouden actie te ondernemen om hun omstandigheden te veranderen.
- Religie als bron van troost: Marx erkent ook dat religie een bron van troost en troost kan zijn voor hen die lijden.
Analyse en kritiek
Marx’ analyse van religie als controlemiddel is vandaag de dag nog steeds relevant, aangezien veel regeringen religie gebruiken om hun burgers te manipuleren en te controleren. Marx’ kritiek op religie is echter te simplistisch en gaat voorbij aan het potentieel van religie om een bron van troost en troost te zijn voor hen die lijden.
Over het algemeen is religie als opium van het volk een belangrijk filosofisch werk dat vandaag de dag nog steeds relevant is. Het biedt een inzichtelijke analyse van de rol van religie in de samenleving en haar potentieel om te worden gebruikt als controlemiddel.
Karl Marx was een Duitse filosoof die religie probeerde te onderzoeken vanuit een objectief, wetenschappelijk perspectief. Marx' analyse en kritiek op religie 'Religie is het opium van de massa' ('Die Religion ist das Opium des Volkesis') is misschien wel een van de beroemdste en meest geciteerde door theïst En atheïst gelijk. Helaas begrijpen de meesten van degenen die citeren niet precies wat Marx bedoelde, waarschijnlijk vanwege een onvolledig begrip van Marx’ algemene theorieën over economie en samenleving.
Een naturalistische kijk op religie
Veel mensen in een breed scala van vakgebieden houden zich bezig met hoe ze verantwoording moeten afleggenreligie- de oorsprong, de ontwikkeling en zelfs het voortbestaan ervan in de moderne samenleving. Vóór de 18e eeuw waren de meeste antwoorden geformuleerd in puur theologische en religieuze termen, uitgaande van de waarheid van christelijke openbaringen en van daaruit verder gaand. Maar gedurende de 18e en 19e eeuw ontwikkelde zich een meer 'naturalistische' benadering.
Marx zei eigenlijk heel weinig rechtstreeks over religie; in al zijn geschriften behandelt hij zelden religie op een systematische manier, ook al raakt hij het vaak aan in boeken, toespraken en pamfletten. De reden is dat zijn kritiek op religie slechts een onderdeel vormt van zijn algemene theorie van de samenleving. Om zijn kritiek op religie te begrijpen, is dus enig begrip vereist van zijn kritiek op de samenleving in het algemeen.
Volgens Marx is religie een uitdrukking van materiële realiteiten en economische onrechtvaardigheid. Problemen in religie zijn dus uiteindelijk problemen in de samenleving. Religie is niet de ziekte, maar slechts een symptoom. Het wordt door onderdrukkers gebruikt om mensen een beter gevoel te geven over het leed dat ze ervaren doordat ze arm en uitgebuit zijn. Dit is de oorsprong van zijn opmerking dat religie 'opium van de massa' is - maar zoals zal blijken, zijn zijn gedachten veel complexer dan gewoonlijk wordt voorgesteld.
Achtergrond en biografie van Karl Marx
Om Marx’ kritiek op religie en economische theorieën te begrijpen, is het belangrijk om een beetje te begrijpen waar hij vandaan kwam, zijn filosofische achtergrond, en hoe hij tot enkele van zijn opvattingen over cultuur en samenleving kwam.
De economische theorieën van Karl Marx
Voor Marx is economie de basis van het hele menselijke leven en de geschiedenis, een bron die arbeidsdeling, klassenstrijd en alle sociale instellingen genereert die geacht worden de status quo te handhaven. Die sociale instellingen zijn een bovenbouw gebouwd op de basis van economie, volledig afhankelijk van materiële en economische realiteiten, maar niets anders. Alle instituties die prominent aanwezig zijn in ons dagelijks leven - huwelijk, kerk, overheid, kunst, enz. - kunnen alleen echt worden begrepen als ze worden onderzocht in relatie tot economische krachten.
Karl Marx analyse van religie
Volgens Marx is religie een van die sociale instituties die afhankelijk zijn van de materiële en economische realiteit in een bepaalde samenleving. Het heeft geen onafhankelijke geschiedenis, maar is in plaats daarvan het schepsel van productiekrachten. Zoals Marx schreef: 'De religieuze wereld is slechts de weerspiegeling van de echte wereld.'
Hoe interessant en inzichtelijk de analyse en kritiek van Marx ook zijn, ze zijn niet zonder hun problemen - historisch en economisch. Vanwege deze problemen zou het niet gepast zijn om de ideeën van Marx kritiekloos te aanvaarden. Hoewel hij zeker enkele belangrijke dingen te zeggen heeft over de aard van religie , kan hij niet worden geaccepteerd als het laatste woord over het onderwerp.
De biografie van Karl Marx
Karl Marx werd geboren op 5 mei 1818 in de Duitse stad Trier. Zijn familie was Joods maar later omgezet in Protestantisme in 1824 om antisemitische wetten en vervolging te voorkomen. Onder meer om deze reden verwierp Marx de religie al vroeg in zijn jeugd en maakte hij absoluut duidelijk dat hij een atheïst was.
Marx studeerde filosofie in Bonn en later in Berlijn, waar hij onder de heerschappij kwam van Georg Wilhelm Friedrich von Hegel. Hegels filosofie had een beslissende invloed op Marx' eigen denken en latere theorieën. Hegel was een gecompliceerde filosoof, maar het is mogelijk om voor onze doeleinden een grove schets te maken.
Hegel was wat bekend staat als een 'idealist' - volgens hem zijn mentale dingen (ideeën, concepten) fundamenteel voor de wereld, niet materie. Materiële dingen zijn slechts uitdrukkingen van ideeën - in het bijzonder van een onderliggende 'Universele Geest' of 'Absoluut Idee'.
De jonge Hegelianen
Marx sloot zich aan bij de 'Jonge Hegelianen' (met Bruno Bauer en anderen) die niet alleen discipelen waren, maar ook critici van Hegel. Hoewel ze het erover eens waren dat de scheiding tussen geest en materie de fundamentele filosofische kwestie was, voerden ze aan dat het een fundamentele kwestie was en dat ideeën eenvoudigweg uitdrukkingen waren van materiële noodzaak. Dit idee dat wat fundamenteel echt is aan de wereld niet ideeën en concepten zijn, maar materiële krachten, is het fundamentele anker waarop alle latere ideeën van Marx afhangen.
Twee belangrijke ideeën die zich hebben ontwikkeld, moeten hier worden vermeld: ten eerste dat de economische realiteit de bepalende factor is voor al het menselijk gedrag; en ten tweede dat de hele menselijke geschiedenis er een is van klassenstrijd tussen degenen die dingen bezitten en degenen die geen dingen bezitten, maar in plaats daarvan moeten werken om te overleven. Dit is de context waarin alle menselijke sociale instellingen zich ontwikkelen, inclusief religie.
Na zijn afstuderen aan de universiteit verhuisde Marx naar Bonn, in de hoop professor te worden, maar vanwege het conflict over de filosofieën van Hegel was Ludwig Feuerbach in 1832 zijn leerstoel ontnomen en mocht hij in 1836 niet terugkeren naar de universiteit. het idee van een academische carrière. In 1841 verbood de regering de jonge professor Bruno Bauer eveneens om lezingen te geven in Bonn. Begin 1842 richtten radicalen in het Rijnland (Keulen), die contact hadden met de linkse hegelianen, een krant op tegen de Pruisische regering, de Rheinische Zeitung genaamd. Marx en Bruno Bauer werden uitgenodigd om de belangrijkste bijdragers te zijn, en in oktober 1842 werd Marx hoofdredacteur en verhuisde hij van Bonn naar Keulen. Journalistiek zou een groot deel van zijn leven een van de belangrijkste bezigheden van Marx worden.
Friedrich Engels ontmoeten
Na het mislukken van verschillende revolutionaire bewegingen op het continent, werd Marx in 1849 gedwongen naar Londen te gaan. Opgemerkt moet worden dat Marx het grootste deel van zijn leven niet alleen werkte - hij had de hulp van Friedrich Engels die op zijn eigen, ontwikkelde een zeer vergelijkbare theorie van economisch determinisme. De twee hadden dezelfde geest en werkten uitzonderlijk goed samen - Marx was de betere filosoof terwijl Engels de betere communicator was.
Hoewel de ideeën later de term 'marxisme' kregen, moet altijd in gedachten worden gehouden dat Marx ze niet helemaal alleen bedacht. Engels was ook belangrijk voor Marx in financiële zin - armoede woog zwaar op Marx en zijn gezin; zonder de voortdurende en onbaatzuchtige financiële hulp van Engels zou Marx niet alleen de meeste van zijn grote werken niet hebben kunnen voltooien, maar hij zou ook zijn bezweken aan honger en ondervoeding.
Marx schreef en studeerde voortdurend, maar door een slechte gezondheid kon hij de laatste twee delen van Het Kapitaal (die Engels vervolgens samenstelde uit de aantekeningen van Marx) niet voltooien. De vrouw van Marx stierf op 2 december 1881 en op 14 maart 1883 stierf Marx vredig in zijn leunstoel. Hij ligt naast zijn vrouw begraven op Highgate Cemetery in Londen.
Marx' visie op religie
Volgens Karl Marx is religie net als andere sociale instellingen in die zin dat het afhankelijk is van de materiële en economische realiteit in een bepaalde samenleving. Het heeft geen onafhankelijke geschiedenis; in plaats daarvan is het het schepsel van productieve krachten. Zoals Marx schreef: 'De religieuze wereld is slechts de weerspiegeling van de echte wereld.'
Volgens Marx kan religie alleen worden begrepen in relatie tot andere sociale systemen en de economische structuren van de samenleving. In feite is religie alleen afhankelijk van economie, niets anders - zozeer zelfs dat de werkelijke religieuze doctrines bijna irrelevant zijn. Dit is een functionalistische interpretatie van religie: het begrijpen van religie is afhankelijk van het sociale doel dat religie zelf dient, niet van de inhoud van haar overtuigingen.
Marx was van mening dat religie een illusie is die redenen en excuses biedt om de samenleving te laten functioneren zoals ze is. Net zoals het kapitalisme onze productieve arbeid afpakt en ons vervreemdt van de waarde ervan, zo neemt religie onze hoogste idealen en aspiraties en vervreemdt ons daarvan, en projecteert ze op een vreemd en onkenbaar wezen dat een god wordt genoemd.
Marx heeft drie redenen om niet van religie te houden.
- Ten eerste is het irrationeel – religie is een waanidee en aanbidding van de schijn die de herkenning van de onderliggende realiteit vermijdt.
- Ten tweede ontkent religie alles wat waardig is in een mens door hem slaafs te maken en meer vatbaar voor het accepteren van de status quo. In het voorwoord van zijn proefschrift nam Marx als motto de woorden over van de Griekse held Prometheus die de goden trotseerde om de mensheid vuur te brengen: 'Ik haat alle goden', met de toevoeging dat ze 'het zelfbewustzijn van de mens niet erkennen'. als de hoogste godheid.”
- Ten derde is religie hypocriet. Hoewel het misschien waardevolle principes verkondigt, kiest het de kant van de onderdrukkers. Jezus pleitte voor het helpen van de armen, maar de christelijke kerk fuseerde met de onderdrukkende Romeinse staat en nam eeuwenlang deel aan de slavernij van mensen. In de Middeleeuwen, dekatholieke kerkpredikte over de hemel maar verwierf zoveel mogelijk bezit en macht.
Martin Luther predikte het vermogen van elk individu om de Bijbel te interpreteren, maar koos de kant van aristocratische heersers en tegen boeren die vochten tegen economische en sociale onderdrukking. Volgens Marx was deze nieuwe vorm van christendom, het protestantisme, het product van nieuwe economische krachten toen het vroege kapitalisme zich ontwikkelde. Nieuwe economische realiteiten vereisten een nieuwe religieuze bovenbouw waarmee het gerechtvaardigd en verdedigd kon worden.
Het hart van een harteloze wereld
De beroemdste uitspraak van Marx over religie komt uit een kritiek op die van HegelRechtsfilosofie:
- Religieusnood is tegelijkertijd deuitdrukkingvan echte nood en deprotesttegen echte nood. Religie is de zucht van het onderdrukte schepsel , het hart van een harteloze wereld, net zoals het de geest is van een geestloze situatie. Het is de opium van het volk.
- De afschaffing van religie als deillusoirgeluk van de mensen is vereist voor hun echte geluk. De eis om de illusie over zijn toestand op te geven is deeisen om een toestand op te geven die illusies nodig heeft.
Dit wordt vaak verkeerd begrepen, misschien omdat de volledige passage zelden wordt gebruikt: de vetgedrukte tekst in het bovenstaande geeft aan wat gewoonlijk wordt geciteerd. De cursivering is in het origineel. In sommige opzichten wordt het citaat oneerlijk gepresenteerd omdat zeggen 'Religie is de zucht van het onderdrukte schepsel ...' weglaat dat het ook het 'hart van een harteloze wereld' is. Dit is meer een kritiek op de samenleving die harteloos is geworden en is zelfs een gedeeltelijke bevestiging van religie dat het haar hart probeert te worden. Ondanks zijn duidelijke afkeer van en woede jegens religie, maakte Marx religie niet tot de primaire vijand van arbeiders en communisten. Als Marx religie als een serieuzere vijand had beschouwd, zou hij er meer tijd aan hebben besteed.
Marx zegt dat religie bedoeld is om illusoire fantasieën voor de armen te creëren. De economische realiteit verhindert dat ze echt geluk vinden in dit leven, dus religie vertelt hen dat dit OK is, omdat ze echt geluk zullen vinden in het volgende leven. Marx is niet geheel zonder sympathie: mensen zijn in nood en religie biedt soelaas, net zoals mensen die lichamelijk gewond zijn verlichting krijgen van opiaat-gebaseerde drugs.
Het probleem is dat opiaten een lichamelijk letsel niet verhelpen - je vergeet je pijn en lijden maar een tijdje. Dat kan prima, maar alleen als je ook probeert de onderliggende oorzaken van de pijn op te lossen. Evenzo lost religie de onderliggende oorzaken van de pijn en het lijden van mensen niet op - in plaats daarvan helpt het hen te vergeten waarom ze lijden en zorgt het ervoor dat ze uitkijken naar een denkbeeldige toekomst wanneer de pijn ophoudt in plaats van nu te werken aan het veranderen van de omstandigheden. Erger nog, deze “drug” wordt toegediend door de onderdrukkers die verantwoordelijk zijn voor de pijn en het lijden.
Problemen in de analyse van religie door Karl Marx
Hoe interessant en inzichtelijk de analyse en kritiek van Marx ook zijn, ze zijn niet zonder problemen - zowel historisch als economisch. Vanwege deze problemen zou het niet gepast zijn om de ideeën van Marx kritiekloos te aanvaarden. Hoewel hij zeker enkele belangrijke dingen te zeggen heeft over de aard van religie , kan hij niet worden geaccepteerd als het laatste woord over het onderwerp.
Ten eerste besteedt Marx niet veel tijd aan religie in het algemeen; in plaats daarvan concentreert hij zich op de religie waarmee hij het meest vertrouwd is, het christendom. Zijn opmerkingen gelden voor andere religies met vergelijkbare doctrines van een machtige god en een gelukkig hiernamaals, ze zijn niet van toepassing op radicaal verschillende religies. In het oude Griekenland en Rome was bijvoorbeeld een gelukkig leven na de dood voorbehouden aan helden, terwijl gewone mensen slechts konden uitkijken naar slechts een schaduw van hun aardse bestaan. Misschien werd hij in deze kwestie beïnvloed door Hegel, die dacht dat het christendom de hoogste vorm van religie was en dat alles wat daarover werd gezegd automatisch ook van toepassing was op 'mindere' religies - maar dat is niet waar.
Een tweede probleem is zijn bewering dat religie geheel wordt bepaald door materiële en economische realiteiten. Niet alleen is niets anders fundamenteel genoeg om religie te beïnvloeden, maar invloed kan ook niet de andere kant op gaan, van religie naar materiële en economische realiteiten. Dit is niet waar. Als Marx gelijk had, dan zou het kapitalisme verschijnen in landen vóór het protestantisme, omdat het protestantisme het religieuze systeem is dat door het kapitalisme is gecreëerd – maar dat vinden we niet. De Reformatie komt naar het 16e-eeuwse Duitsland, dat nog steeds feodaal van aard is; echt kapitalisme verschijnt pas in de 19e eeuw. Dit bracht Max Weber ertoe te theoretiseren dat religieuze instellingen uiteindelijk nieuwe economische realiteiten creëren. Zelfs als Weber ongelijk heeft, zien we dat men met duidelijk historisch bewijs precies het tegenovergestelde van Marx kan beweren.
Een laatste probleem is meer economisch dan religieus, maar aangezien Marx economie tot de basis heeft gemaakt voor al zijn kritiek op de samenleving, zullen eventuele problemen met zijn economische analyse zijn andere ideeën beïnvloeden. Marx legt zijn nadruk op het concept van waarde, dat alleen kan worden gecreëerd door menselijke arbeid, niet door machines. Dit heeft twee gebreken.
De gebreken bij het plaatsen en meten van waarde
Ten eerste, als Marx gelijk heeft, dan zal een arbeidsintensieve industrie meer meerwaarde (en dus meer winst) produceren dan een industrie die minder afhankelijk is van menselijke arbeid en meer van machines. Maar de realiteit is precies het tegenovergestelde. In het beste geval is het rendement op de investering hetzelfde, of het werk nu door mensen of machines wordt gedaan. Vaak zorgen machines voor meer winst dan mensen.
Ten tweede is de algemene ervaring dat de waarde van een geproduceerd object niet ligt in de arbeid die erin is gestoken, maar in de subjectieve inschatting van een potentiële koper. Een arbeider zou in theorie een mooi stuk onbewerkt hout kunnen nemen en na vele uren een vreselijk lelijk beeld kunnen maken. Als Marx gelijk heeft dat alle waarde voortkomt uit arbeid, dan zou de sculptuur meer waarde moeten hebben dan het onbewerkte hout - maar dat is niet noodzakelijkerwijs waar. Objecten hebben alleen de waarde van wat mensen uiteindelijk bereid zijn te betalen; sommigen betalen misschien meer voor het ruwe hout, sommigen betalen misschien meer voor het lelijke beeld.
Marx’ arbeidswaardetheorie en het concept van meerwaarde als drijvende kracht achter uitbuiting in het kapitalisme vormen de fundamentele onderbouwing waarop al zijn andere ideeën zijn gebaseerd. Zonder hen hapert zijn morele aanklacht tegen het kapitalisme en begint de rest van zijn filosofie af te brokkelen. Zo wordt zijn analyse van religie moeilijk te verdedigen of toe te passen, althans in de simplistische vorm die hij beschrijft.
Marxisten hebben dapper geprobeerd om die kritieken te weerleggen of Marx’ ideeën te herzien om ze immuun te maken voor de hierboven beschreven problemen, maar ze zijn er niet helemaal in geslaagd (hoewel ze het daar zeker niet mee eens zijn – anders zouden ze nog steeds geen marxisten zijn).
Verder kijken dan de tekortkomingen van Marx
Gelukkig zijn we niet geheel beperkt tot de simplistische formuleringen van Marx. We hoeven ons niet te beperken tot het idee dat religie alleen afhankelijk is van economie en niets anders, zodat de feitelijke doctrines van religies bijna irrelevant zijn. In plaats daarvan kunnen we erkennen dat er verschillende sociale invloeden op religie zijn, inclusief de economische en materiële realiteit van de samenleving. Op dezelfde manier kan religie op haar beurt invloed hebben op het economische systeem van de samenleving.
Wat iemands conclusie ook mag zijn over de juistheid of validiteit van Marx' ideeën over religie, we moeten erkennen dat hij een onschatbare dienst heeft bewezen door mensen te dwingen goed te kijken naar het sociale web waarin religie altijd voorkomt. Door zijn werk is dat onmogelijk geworden religie bestuderen zonder ook de banden met verschillende sociale en economische krachten te onderzoeken. Men kan niet langer aannemen dat het spirituele leven van mensen onafhankelijk is van hun materiële leven.
Een lineaire kijk op de geschiedenis
Voor Karl Marx , de fundamentele bepalende factor van de menselijke geschiedenis is economie. Volgens hem worden mensen - zelfs vanaf hun vroegste begin - niet gemotiveerd door grootse ideeën, maar door materiële zorgen, zoals de behoefte om te eten en te overleven. Dit is het uitgangspunt van a materialist kijk op de geschiedenis. In het begin werkten mensen eensgezind samen, en dat viel best mee.
Maar uiteindelijk ontwikkelde de mens landbouw en het concept van privébezit. Deze twee feiten creëerden een arbeidsverdeling en scheiding van klassen op basis van macht en rijkdom. Dit creëerde op zijn beurt het sociale conflict dat de samenleving drijft.
Dit alles wordt nog verergerd door het kapitalisme, dat de ongelijkheid tussen de rijke klassen en de arbeidersklasse alleen maar vergroot. De confrontatie tussen hen is onvermijdelijk omdat die klassen worden gedreven door historische krachten waar niemand controle over heeft. Het kapitalisme creëert ook een nieuwe ellende: uitbuiting van meerwaarde.
Kapitalisme en uitbuiting
Voor Marx zou een ideaal economisch systeem uitwisselingen van gelijke waarde voor gelijke waarde inhouden, waarbij de waarde simpelweg wordt bepaald door de hoeveelheid werk die wordt gestoken in wat er ook wordt geproduceerd. Het kapitalisme onderbreekt dit ideaal door een winstmotief te introduceren - een verlangen om een ongelijke ruil van mindere waarde voor meer waarde te produceren. Winst wordt uiteindelijk verkregen uit de meerwaarde die door arbeiders in fabrieken wordt geproduceerd.
Een arbeider kan in twee uur werk genoeg waarde produceren om zijn gezin te voeden, maar hij werkt een hele dag door – in de tijd van Marx kan dat 12 of 14 uur zijn. Die extra uren vertegenwoordigen de door de arbeider geproduceerde meerwaarde. De eigenaar van de fabriek deed niets om dit te verdienen, maar buit het toch uit en houdt het verschil als winst.
In deze context heeft het communisme dus twee doelen: ten eerste wordt verondersteld deze realiteit uit te leggen aan mensen die zich er niet van bewust zijn; ten tweede wordt verondersteld mensen in de arbeidersklasse op te roepen zich voor te bereiden op de confrontatie en revolutie. Deze nadruk op actie in plaats van louter filosofische overpeinzingen is een cruciaal punt in het programma van Marx. Zoals hij schreef in zijn beroemde Stellingen over Feuerbach: “De filosofen hebben de wereld alleen op verschillende manieren geïnterpreteerd; het punt is echter om het te veranderen.
Maatschappij
Economie vormt dus de basis van het hele menselijke leven en de geschiedenis – het genereren van arbeidsdeling, klassenstrijd en alle sociale instellingen die geacht worden de status quo te handhaven. Die sociale instellingen zijn een bovenbouw gebouwd op de basis van economie, volledig afhankelijk van materiële en economische realiteiten, maar niets anders. Alle instituties die prominent aanwezig zijn in ons dagelijks leven - huwelijk, kerk, overheid, kunst, enz. - kunnen alleen echt worden begrepen als ze worden onderzocht in relatie tot economische krachten.
Marx had een speciaal woord voor al het werk dat nodig is om die instellingen te ontwikkelen: ideologie. De mensen die in die systemen werken - kunst ontwikkelen, theologie , filosofie, enz. - stel je voor dat hun ideeën voortkomen uit een verlangen om waarheid of schoonheid te bereiken, maar dat is uiteindelijk niet waar.
In werkelijkheid zijn het uitingen van klassenbelangen en klassenconflicten. Het zijn weerspiegelingen van een onderliggende behoefte om de status quo te handhaven en de huidige economische realiteit te behouden. Dit is niet verrassend - de machthebbers hebben die macht altijd willen rechtvaardigen en behouden.
