Hun & Po Etherische en lichamelijke ziel in het taoïsme

Het taoïsme is een spirituele praktijk die is gebaseerd op de overtuiging dat het universum is samengesteld uit twee verschillende krachten: de etherische en de stoffelijke. Hun en Po zijn twee van de belangrijkste concepten in het taoïsme, die de twee krachten vertegenwoordigen. Hun is de etherische ziel, die is samengesteld uit de spirituele energie van het universum en wordt verondersteld de bron van het leven te zijn. Po is de stoffelijke ziel, die is samengesteld uit de fysieke materie van het universum en waarvan wordt aangenomen dat het de bron van de dood is.

Hun: De etherische ziel

De Hun is de etherische ziel, die is samengesteld uit de spirituele energie van het universum. Er wordt aangenomen dat het de bron van het leven is en wordt geassocieerd met de yin-energie van het universum. De Hun wordt beschouwd als de bron van creativiteit, intuïtie en wijsheid, en wordt beschouwd als de sterkste kracht in het taoïsme.

Po: De lichamelijke ziel

De Po is de stoffelijke ziel, die is samengesteld uit de fysieke materie van het universum. Er wordt aangenomen dat het de bron van de dood is en wordt geassocieerd met de yang-energie van het universum. De Po wordt beschouwd als de bron van fysieke kracht, moed en vastberadenheid, en wordt beschouwd als de meest tastbare kracht in het taoïsme.

Conclusie

Hun en Po zijn twee van de belangrijkste concepten in het taoïsme, die de twee krachten van het universum vertegenwoordigen. Hun is de etherische ziel, die is samengesteld uit de spirituele energie van het universum en wordt verondersteld de bron van het leven te zijn. Po is de stoffelijke ziel, die is samengesteld uit de fysieke materie van het universum en waarvan wordt aangenomen dat het de bron van de dood is. Hun en Po vormen samen de basis van het taoïsme en zijn essentieel voor het begrijpen van de spirituele praktijk.

Hun ('wolkenziel') en Po ('witte ziel') zijn de Chinese namen voor de etherische en stoffelijke ziel - of vormloos en tastbaar bewustzijn - binnen de Chinese filosofie, geneeskunde en taoïstische praktijk.

Hun en Po worden meestal geassocieerd met de Vijf Shen model van de Shanghai-afstamming van het taoïsme, dat de 'geesten' beschrijft die in elk van de vijf yin-organen verblijven. Binnen deze context wordt de Hun (etherische ziel) geassocieerd met het leverorgaansysteem en is het aspect van bewustzijn dat blijft bestaan ​​- in meer subtiele rijken - zelfs na de dood van het lichaam. De Po (lichamelijke ziel) wordt geassocieerd met het longorgaansysteem en is het aspect van bewustzijn dat oplost met de elementen van het lichaam op het moment van overlijden.

In zijn tweedelig artikel gepubliceerd door Acupunctuur vandaag , doet David Twicken goed werk door niet alleen het Five Shen-model te presenteren, maar ook vier andere, die samen soms contrasterende, soms overlappende opvattingen bieden over het functioneren van Hun en Po binnen een menselijke bodymind. In dit essay zullen we kort twee van deze vijf modellen onderzoeken, en ze vervolgens in gesprek brengen met een Tibetaans yogamodel van twee wederzijds opkomende aspecten van de geest (namelijk 'blijven' en 'bewegen').

Hun & Po als vormloos en tastbaar bewustzijn

Het meest poëtisch is de werking van Hun en Po hier beschreven door Meester Hu – een Shaolin Qigong-beoefenaar – als te maken hebbend met de relatie tussen vormloos en tastbaar bewustzijn, waarbij de laatste betrekking heeft op zintuiglijke waarnemingen, en de eerste op de meer subtiele rijken van fenomenaal ontstaan ​​geassocieerd met de Drie schatten :

Hun controleert yang-geesten in het lichaam,
Po controleert yin-geesten in het lichaam,
ze zijn allemaal gemaakt van qi.
Hun is verantwoordelijk voor alle vormloos bewustzijn,
inclusief de drie schatten: jing, qi en shen.
Po is verantwoordelijk voor alle tastbare bewustzijn,
inclusief de zeven openingen: twee ogen, twee oren, twee neusgaten, mond.
Daarom noemen we ze 3-Hun en 7-Po.

Meester Hu gaat verder met een uitwerking van deze dynamiek; en eindigt door erop te wijzen dat, zoals het hele cyclische bestaan, de relatie tussen Hun en Po een schijnbaar 'eindeloze cyclus' is, die wordt overstegen 'alleen door het bereikte', d.w.z. door de onsterfelijken (in hun transcendentie van alle dualiteit):

Terwijl Po zich manifesteert, verschijnt jing.
Vanwege jing manifesteert Hun zich.
Hun veroorzaakt de geboorte van shen,
vanwege shen,
bewustzijn komt naar voren,
door bewustzijn wordt de Po weer voortgebracht.
Hun en Po, yang en yin en vijf fasen zijn eindeloze cycli,
alleen de bereikten kunnen eraan ontsnappen.

De cycli waarnaar hier wordt verwezen zijn 'eindeloos' vanuit het perspectief van een geest die zich dualistisch identificeert met de vormen en bewegingen van de fenomenale wereld. Zoals we later in dit essay zullen onderzoeken, heeft het ontsnappen aan een dergelijk dilemma te maken met het transcenderen van alle mentale polariteiten, en in het bijzonder de polariteit bewegen/blijven (of veranderen/onveranderen), op een ervaringsniveau.

Het Yin-Yang-raamwerk voor het begrijpen van Hun & Po

Een andere manier om Hun en Po te begrijpen is als een uitdrukking van Yin en yang . Zoals Twicken opmerkt, is het Yin-Yang-raamwerk het basismodel van de Chinese metafysica. Met andere woorden: door te begrijpen hoe Yin en Yang zich tot elkaar verhouden (als wederzijds ontstaan ​​en onderling afhankelijk), kunnen we begrijpen hoe - vanuit een taoïstisch perspectief - alle paren van tegenstellingen samen 'dansen', als niet -twee en niet-één: verschijnen zonder daadwerkelijk te bestaan ​​als permanente, vaste entiteiten.

Op deze manier wordt Po geassocieerd met Yin. Het is de dichtere of stoffelijkere van de twee geesten en staat ook bekend als de 'lichamelijke ziel', aangezien het terugkeert naar de aarde - oplossend in grove elementen - op het moment van de dood van het lichaam.

Hun daarentegen wordt geassocieerd met Yang, omdat het de meer lichte of subtielere van de twee geesten is. Het staat ook bekend als de 'etherische ziel' en verlaat op het moment van overlijden het lichaam om op te gaan in subtielere rijken van het bestaan.

In het proces van taoïstische cultivatie probeert de beoefenaar de Hun en Po te harmoniseren, op een manier die geleidelijk de dichtere Po-aspecten de meer en meer volledige ondersteuning van de meer subtiele Hun-aspecten mogelijk maakt. Het resultaat van dit soort verfijningsproces is de manifestatie van een manier van zijn en waarnemen die bij taoïstische beoefenaars bekend staat als 'de hemel op aarde'.

Blijven & Bewegen in de Mahamudra Traditie

In de Tibetaanse Mahamudra-traditie (voornamelijk geassocieerd met de Kagyu-afstamming ), wordt een onderscheid gemaakt tussen deblijvenen dein bewegingaspecten van de geest (ook bekend als degeest-perspectiefen deevenement-perspectief).

Deblijvenaspect van de geest verwijst min of meer naar wat soms ook wel het getuigend vermogen . Het is het perspectief van waaruit het ontstaan ​​en oplossen van verschillende verschijnselen (gedachten, gewaarwordingen, waarnemingen) wordt waargenomen. Het is het aspect van de geest dat het vermogen heeft om van nature 'continu aanwezig' te blijven, onaangetast door de objecten of gebeurtenissen die zich daarin voordoen.

Dein bewegingaspect van de geest verwijst naar de verschillende verschijningsvormen die - zoals golven op een oceaan - ontstaan ​​en oplossen. Dit zijn de objecten en gebeurtenissen die tijd/ruimteduur lijken te hebben: een ontstaan, een blijven en een ontbinding. Als zodanig lijken ze verandering of transformatie te ondergaan - in tegenstelling tot deblijvenaspect van de geest, dat onveranderlijk is.

Een Mahamudra-beoefenaar traint ten eerste het vermogen om heen en weer te schakelen tussen deze twee perspectieven (blijvenEnin beweging). En dan, uiteindelijk, om ze te ervaren als tegelijkertijd ontstaan ​​en niet te onderscheiden (d.w.z. non-duaal) -- op de manier waarop golven en oceaan, net als water, eigenlijk onderling ontstaan ​​en niet van elkaar te onderscheiden zijn.

Taoïsme ontmoet Mahamudra voor een kopje thee

De resolutie van de bewegende/blijvende polariteit, zouden we willen voorstellen, is in wezen equivalent - of opent in ieder geval de weg voor - het transcenderen van waar Meester Hu naar verwijst als de polariteit tastbaar bewustzijn/vormloos bewustzijn; en de absorptie van de meer dicht vibrerende Po in de meer subtiele Hun.

Anders gezegd: de lichamelijke Po dient de etherische Hun – in taoïstische cultivatie – in die mate dat de verschijningen van de geest zelfbewust worden, d.w.z. zich bewust worden van hun bron en bestemming in/als de Hun – zoals golven zich bewust worden van hun wezenlijke aard als water.