Boeddhisme en vegetarisme

Boeddhisme en vegetarisme zijn twee praktijken die al eeuwen met elkaar verweven zijn. Het boeddhisme is een religie die de nadruk legt op mededogen, geweldloosheid en respect voor alle levende wezens. Vegetarisme is een levensstijlkeuze waarbij men zich onthoudt van het eten van dierlijke producten. Samen creëren deze twee praktijken een perfecte combinatie van spirituele en fysieke gezondheid.

De spirituele voordelen van boeddhisme en vegetarisme

Het boeddhisme leert dat alle levende wezens met elkaar verbonden zijn en dat al het leven gerespecteerd moet worden. Deze filosofie vormt de basis van het vegetarisme, dat gebaseerd is op de overtuiging dat alle levende wezens recht hebben op leven en niet gedood mogen worden voor voedsel. Door een vegetarisch dieet te volgen, kunnen boeddhisten in harmonie leven met hun overtuigingen en respect tonen voor alle levende wezens.

De fysieke voordelen van boeddhisme en vegetarisme

Naast de spirituele voordelen zijn er ook fysieke voordelen verbonden aan het volgen van een vegetarisch dieet. Studies hebben aangetoond dat vegetariërs minder vaak hartaandoeningen, obesitas en bepaalde vormen van kanker hebben dan niet-vegetariërs. Vegetarische diëten bevatten doorgaans ook meer vezels, vitamines en mineralen, wat de algehele gezondheid kan helpen verbeteren.

Conclusie

Boeddhisme en vegetarisme zijn twee praktijken die hand in hand gaan. Door een vegetarisch dieet te volgen, kunnen boeddhisten in harmonie leven met hun overtuigingen en respect tonen voor alle levende wezens. Bovendien zijn er tal van voordelen voor de fysieke gezondheid van het volgen van een vegetarisch dieet. Voor degenen die hun spirituele en fysieke gezondheid willen verbeteren, zijn boeddhisme en vegetarisme een perfecte combinatie.

Alle boeddhisten zijn vegetariërs, toch? Welnee. Sommige boeddhisten zijn vegetariërs, maar sommige ook niet. De opvattingen over vegetarisme variëren van sekte tot sekte en ook van individu tot individu. Als je je afvraagt ​​of jemoetenvastbesloten vegetariër te worden om boeddhist te worden, is het antwoord:misschien, maar mogelijk niet.

Het is onwaarschijnlijk dat de historische Boeddha vegetariër was. In de vroegste opname van zijn leer, de Tripitaka, verbood de Boeddha zijn discipelen niet categorisch om vlees te eten. Sterker nog, als er vlees in de aalmoeskom van een monnik werd gedaan, deed de monnik datverondersteldom het op te eten. Monniken moesten dankbaar al het voedsel dat ze kregen, inclusief vlees, in ontvangst nemen en consumeren.

Uitzonderingen

Er was echter een uitzondering op de regel vlees voor aalmoezen. Als monniken wisten of vermoedden dat een dier speciaal was geslacht om monniken te voeden, moesten ze weigeren het vlees te nemen. Aan de andere kant was overgebleven vlees van een dier dat was geslacht om een ​​lekengezin te voeden acceptabel.

De Boeddha somde ook bepaalde soorten vlees op die niet gegeten mochten worden. Dit omvatte paard, olifant, hond, slang, tijger, luipaard en beer. Omdat alleen wat vlees specifiek verboden was, kunnen we concluderen dat het eten van ander vlees toegestaan ​​was.

Vegetarisme en het eerste voorschrift

Het eerste voorschrift van het boeddhisme isdood niet. De Boeddha vertelde zijn volgelingen om niet te doden, niet deel te nemen aan het doden, of om enig levend wezen te laten doden. Vlees eten, zo beweren sommigen, is deelnemen aan doden bij volmacht.

Als reactie hierop wordt aangevoerd dat als een dier al dood was en niet speciaal geslacht om zichzelf te voeden, het niet helemaal hetzelfde is als het zelf doden van het dier. Dit lijkt te zijn hoe de historische Boeddha het eten van vlees begreep.

De historische Boeddha en de monniken en nonnen die hem volgden, waren echter dakloze zwervers die leefden van de aalmoezen die ze ontvingen. Boeddhisten begonnen pas enige tijd na de dood van de Boeddha met het bouwen van kloosters en andere permanente gemeenschappen. Monastieke boeddhisten leven niet alleen van aalmoezen, maar ook van voedsel dat is verbouwd door, geschonken aan of gekocht door monniken. Het is moeilijk te beargumenteren dat het vlees dat aan een hele kloostergemeenschap werd verstrekt, niet afkomstig was van een dier dat specifiek namens die gemeenschap werd geslacht.

Zo begonnen met name veel sekten van het Mahayana-boeddhisme het vegetarisme te benadrukken. Sommige van de Mahayana Sutra's, zoals de Lankavatara, bieden beslist vegetarische leringen.

Boeddhisme en vegetarisme vandaag

Tegenwoordig varieert de houding ten opzichte van vegetarisme van sekte tot sekte en zelfs binnen sektes. Over het algemeen doden Theravada-boeddhisten zelf geen dieren, maar beschouwen vegetarisme als een persoonlijke keuze. De Vajrayana-scholen, waaronder het Tibetaanse en Japanse Shingon-boeddhisme, moedigen vegetarisme aan, maar beschouwen het niet als absoluut noodzakelijk voor de boeddhistische beoefening.

Mahayana-scholen zijn vaker vegetarisch, maar zelfs binnen veel Mahayana-sekten is er een diversiteit aan praktijken. In overeenstemming met de oorspronkelijke regels kopen sommige boeddhisten misschien geen vlees voor zichzelf, of kiezen ze geen levende kreeft uit de tank en laten die koken, maar eten ze misschien een vleesgerecht dat hen wordt aangeboden op het etentje van een vriend.

De Middenweg

Het boeddhisme ontmoedigt fanatiek perfectionisme. De Boeddha leerde zijn volgelingen een middenweg te vinden tussen extreme praktijken en meningen. Om deze reden worden boeddhisten die vegetarisme beoefenen ontmoedigd om er fanatiek aan gehecht te raken.

Een boeddhistische praktijken metta , wat liefdevolle vriendelijkheid is voor alle wezens zonder egoïstische gehechtheid. Boeddhisten onthouden zich van het eten van vlees uit liefdevolle vriendelijkheid voor levende dieren, niet omdat er iets ongezonds of corrupts aan het lichaam van een dier is. Met andere woorden, het gaat niet om het vlees zelf, en onder bepaalde omstandigheden kan mededogen ertoe leiden dat een boeddhist de regels overtreedt.

Laten we bijvoorbeeld zeggen dat u uw bejaarde grootmoeder bezoekt, die u lange tijd niet hebt gezien. Je komt bij haar thuis en ontdekt dat ze heeft gekookt wat je favoriete gerecht was toen je een kind was: gevulde karbonades. Ze kookt niet veel meer omdat haar bejaarde lichaam niet zo goed beweegt in de keuken. Maar het is de liefste wens van haar hart om je iets speciaals te geven en te zien hoe je die gevulde karbonades snuffelt zoals je gewend was. Ze kijkt hier al weken naar uit.

Ik zeg dat als je ook maar een seconde aarzelt om die karbonades te eten, je geen boeddhist bent.

De zaak van het lijden

Toen ik als meisje opgroeide op het platteland van Missouri, graasde vee in open weiden en liepen kippen rond en scharrelden buiten kippenhokken. Dat was lang geleden. Je ziet nog steeds vrij rondlopend vee op kleine boerderijen, maar grote 'fabrieksboerderijen' kunnen wrede plekken zijn voor dieren.

Fokzeugen leven het grootste deel van hun leven in kooien die zo klein zijn dat ze zich niet kunnen omdraaien. Eierleggende kippen gehouden in ' legbatterijen ' kunnen hun vleugels niet spreiden. Deze praktijken maken de vegetarische kwestie kritischer.

Als boeddhisten zouden we moeten overwegen of producten die we kopen met lijden zijn gemaakt. Dit omvat zowel menselijk leed als dierenleed. Als je 'veganistische' schoenen van imitatieleer zijn gemaakt door uitgebuite arbeiders die onder onmenselijke omstandigheden werken, had je net zo goed leer kunnen kopen.

Leef aandachtig

Het feit is, leven is doden. Het kan niet worden vermeden. Groenten en fruit zijn afkomstig van levende organismen en om ze te verbouwen moeten insecten, knaagdieren en ander dierlijk leven worden gedood. De elektriciteit en warmte voor onze woningen kunnen afkomstig zijn van voorzieningen die schadelijk zijn voor het milieu. Denk niet eens aan de auto's waarin we rijden. We zijn allemaal verstrikt in een web van doden en vernietigen, en zolang we leven kunnen we er niet helemaal vrij van worden. Als boeddhisten is het niet onze rol om gedachteloos regels te volgen die in boeken zijn geschreven, maar om ons bewust te zijn van de schade die we aanrichten en er zo min mogelijk van te doen.