De boeddhistische praktijk van liefdevolle vriendelijkheid (Metta)

De boeddhistische praktijk van liefdevolle vriendelijkheid (Metta) is een krachtig hulpmiddel voor het cultiveren van innerlijke vrede en welzijn. Het is een meditatiebeoefening die zich richt op het ontwikkelen van een houding van onvoorwaardelijke liefde en mededogen voor zichzelf en alle levende wezens. De praktijk is gebaseerd op de boeddhistische leer van de vier edele waarheden en het achtvoudige pad.

Voordelen van Metta

De beoefening van Metta kan veel voordelen opleveren voor beoefenaars, waaronder:

• Minder stress en angst
• Verhoogde zelfacceptatie en zelfliefde
• Verbeterde relaties met anderen
• Groter gevoel van innerlijke rust en tevredenheid

Hoe Metta te oefenen

De beoefening van Metta omvat het herhalen van een reeks zinnen of mantra's die liefde en mededogen uitdrukken. Deze zinnen kunnen in stilte of hardop worden herhaald en kunnen op zichzelf of op anderen worden gericht. De oefening kan elke dag een paar minuten worden gedaan, of voor langere tijd.

Conclusie

De boeddhistische praktijk van Metta is een krachtig hulpmiddel voor het cultiveren van innerlijke vrede en welzijn. Het kan helpen stress en angst te verminderen en kan leiden tot verbeterde relaties met anderen. Met regelmatige beoefening kan Metta ons helpen een houding van onvoorwaardelijke liefde en compassie voor onszelf en alle levende wezens te ontwikkelen.

Liefdevolle vriendelijkheid wordt in Engelse woordenboeken gedefinieerd als een gevoel van welwillende genegenheid, maar in Boeddhisme , liefdevolle vriendelijkheid (in Pali,Metta; in het Sanskriet,Maitri) wordt gezien als een mentale toestand of houding, gecultiveerd en onderhouden door oefening. Deze cultivering van liefdevolle vriendelijkheid is een essentieel onderdeel van het boeddhisme.

De Theravadin-geleerde Acharya Buddharakkhita zei over Metta:

'Het Pali-woord metta is een veelbetekenende term die liefdevolle vriendelijkheid, vriendelijkheid, welwillendheid, welwillendheid, kameraadschap, vriendschap, eendracht, onschuld en geweldloosheid . De Pali-commentatoren definiëren metta als de sterke wens voor het welzijn en geluk van anderen (parahita-parasukha-kamana). ... Echte metta is verstoken van eigenbelang. Het roept een hartelijk gevoel van kameraadschap, sympathie en liefde op, dat grenzeloos groeit door oefening en alle sociale, religieuze, raciale, politieke en economische barrières overwint. Metta is inderdaad een universele, onbaatzuchtige en allesomvattende liefde.'

Metta wordt vaak gecombineerd metKaruna, medeleven. Ze zijn niet precies hetzelfde, hoewel het verschil subtiel is. De klassieke verklaring is datMettais een wens voor alle wezens om gelukkig te zijn, enKarunais een wens voor alle wezens om vrij te zijn van lijden.Wensis waarschijnlijk niet het juiste woord, want wensen lijkt passief. Het is misschien juister om te zeggeniemands aandacht of bezorgdheid richtentot het geluk of het lijden van anderen.

Het ontwikkelen van liefdevolle vriendelijkheid is essentieel om een ​​einde te maken aan de gehechtheid aan onszelf die ons bindt aan lijden (dukkha). Metta is het tegengif tegen egoïsme, woede en angst.

Wees niet aardig

Een van de grootste misverstanden die mensen over boeddhisten hebben, is dat boeddhisten dat altijd zouden moeten zijnLeuk. Maar gewoonlijk,aardigheidis slechts een sociale afspraak. 'Aardig' zijn gaat vaak over zelfbehoud en het gevoel behouden bij een groep te horen. We zijn 'aardig' omdat we willen dat mensen ons leuk vinden, of in ieder geval niet boos op ons worden.

Er is meestal niets mis met aardig zijn, maar het is niet hetzelfde als liefdevolle vriendelijkheid.

Onthoud dat Metta zich bekommert om het echte geluk van anderen. Soms, wanneer mensen zich slecht gedragen, is het laatste wat ze nodig hebben voor hun eigen geluk iemand die hun destructieve gedrag beleefd mogelijk maakt. Soms moeten mensen dingen worden verteld die ze niet willen horen; soms moeten ze laten zien dat wat ze doen niet oké is.

Metta cultiveren

Zijne Heiligheid de Dalai Lama zou hebben gezegd: 'Dit is mijn eenvoudige religie. Er zijn geen tempels nodig; ingewikkelde filosofie is niet nodig. Ons eigen brein, ons eigen hart is onze tempel. De filosofie is vriendelijkheid.' Dat is geweldig, maar onthoud dat we het hebben over een man die om 3.30 uur opstaat om tijd te maken voor meditatie en gebeden voor het ontbijt. 'Eenvoudig' is niet noodzakelijkerwijs 'gemakkelijk'.

Soms horen mensen die nieuw zijn in het boeddhisme over liefdevolle vriendelijkheid en denken: 'Geen moeite. Ik kan dat doen.' En ze wikkelen zich in de persona van een liefdevol aardig persoon en gaan heel, heelLeuk. Dit duurt tot de eerste ontmoeting met een onbeschofte chauffeur of norse winkelbediende. Zolang je 'oefenen' gaat over het feit dat je een aardig persoon bent, ben je alleen maar aan het spelen.

Dit lijkt misschien paradoxaal, maar onbaatzuchtigheid begint met het verkrijgen van inzicht in jezelf en het begrijpen van de bron van je slechte wil, irritaties en ongevoeligheid. Dit brengt ons bij de grondbeginselen van de boeddhistische beoefening , te beginnen met de vier edele waarheden en de beoefening van het achtvoudige pad.

Metta-meditatie

De bekendste leer van de Boeddha over Metta staat in de Metta Sutta, een preek in de Sutta Pitaka. Geleerden zeggen dat de sutta (of sutra) drie manieren biedt om metta te beoefenen. De eerste is het toepassen van Metta op het dagelijkse gedrag. De tweede is Metta-meditatie. De derde is een toewijding om Metta met volledig lichaam en geest te belichamen. De derde oefening groeit uit de eerste twee.

De verschillende scholen van het boeddhisme hebben verschillende benaderingen van Metta-meditatie ontwikkeld, vaak met visualisatie of recitatie. Het is gebruikelijk om te beginnen met het aanbieden van Metta aan jezelf. Vervolgens wordt (gedurende een bepaalde periode) Metta aangeboden aan iemand die in de problemen zit. Dan naar een geliefde, enzovoort, naar iemand die je niet goed kent, naar iemand die je niet mag, en uiteindelijk naar alle wezens.

Waarom bij jezelf beginnen? De boeddhistische lerares Sharon Salzberg zei: 'De schoonheid van iets opnieuw aanleren is de aard van Metta. Door liefdevolle vriendelijkheid kan alles en iedereen weer van binnenuit bloeien.' Omdat zovelen van ons worstelen met twijfels en zelfhaat, mogen we onszelf niet buitensluiten. Bloem van binnenuit, voor jezelf en voor iedereen.