Tao Te Tjing - Vers 42

De Tao Te Ching is een oude Chinese tekst geschreven door Lao Tzu en wordt beschouwd als een van de meest invloedrijke werken van de Chinese filosofie. Vers 42 van de Tao Te Tjing is een krachtige herinnering aan het belang van leven in harmonie met de Tao.

Het vers begint met het benadrukken van het belang van leven in harmonie met de Tao. Er staat dat 'De Tao voor altijd ongedefinieerd is.' Dit herinnert ons eraan dat de Tao voortdurend verandert en dat we ons aan zijn veranderingen moeten kunnen aanpassen om er in harmonie mee te leven.

Het vers legt vervolgens uit dat we door in harmonie met de Tao te leven een staat van vrede en evenwicht kunnen bereiken. Er staat: 'Als we het mysterie van de Tao accepteren, zullen vrede en evenwicht volgen.' Dit herinnert ons eraan dat we door in harmonie met de Tao te leven een staat van innerlijke vrede en balans kunnen bereiken.

Ten slotte eindigt het vers met het benadrukken van het belang van leven in harmonie met de Tao. Er staat: 'Als we in harmonie leven met de Tao, zullen we in harmonie zijn met alle dingen.' Dit herinnert ons eraan dat we, door in harmonie met de Tao te leven, in harmonie kunnen zijn met alle aspecten van het leven.

Al met al is vers 42 van de Tao Te Tjing een krachtige herinnering aan het belang van leven in harmonie met de Tao. Door in harmonie met de Tao te leven, kunnen we een staat van innerlijke vrede en balans bereiken en in harmonie zijn met alle aspecten van het leven.

Tao baart One,
Een baart Twee,
De Twee baart Drie,
De Drie baart alle universele dingen.
Alle universele dingen dragen de Yin en omarmen de Yang.
De Yin en Yang vermengen zich en vermengen zich met elkaar om de harmonie te verkrijgen.

De Tao Te Ching & taoïstische kosmologie

Dit gedeelte van vers 42 van van Lao Tzu Tao Te Ching ( ook wel Daode Jing genoemd ) biedt een bekende weergave vantaoïstische kosmologie. Waar het verschilt van andere bekende weergaven, bijvoorbeeld die geïllustreerd in de Taijitu Shuo of de bagua -- is in zijn derde stap, wanneer'de Twee baart de Drie.'

In de Taijitu Shuo-versie van de taoïstische kosmologie brengen de Twee (Yin Qi & Yang Qi) de Vijf elementen , waarvan de verschillende combinaties de tienduizend dingen . In de Bagua-weergave geven de Twee (Yin & Yang) geboorte aan Supreme Yin, Lesser Yin, Supreme Yang en Lesser Yang, die vervolgens samen de acht trigrammen vormen, als basis voor de tienduizend dingen (d.w.z. alle fenomenen van de gemanifesteerde wereld).

In vers 42 van de Tao Te Tjing staat echter'de Twee baart de Drie.'Wat zijn dan deze 'Drie' - waaruit dan 'alle universele dingen' voortkomen? Het commentaar van Hu Xuezhi (in Revealing The Tao Te Ching) biedt een mooi portaal om deze vraag te onderzoeken:

“Tao baart Oer-Qi (Een), Oer-Qi baart Elementaire Yang Qi en Elementaire Yin Qi (Twee), Elementaire Yang Qi en Elementaire Yin Qi vermengen zich met elkaar om Mean Qi te vormen. Gemiddelde Qi is de toestand waarin Elementaire Yin Qi en Elementaire Yang Qi zonder conflict met elkaar communiceren. Elementaire Yang Qi, Elementaire Yin Qi en Gemiddelde Qi (Drie) brengen alle universele dingen voort. Daarom dragen alle dingen Yin en omhelzen Yang. De tegenstelling en de eenwording zorgen voor het relatieve dynamische evenwicht.”

Laten we dit commentaar eens nader bekijken, regel voor regel.

Tao baart Oer-Qi (Een)

Dit is de manier van het taoïsme om de opkomst van een (nog niet gedifferentieerde) trillingsrealiteit (d.w.z. ruimte/tijd) uit een tijdloze oerleegte uit te drukken. De Mysterieuze pas verwijst ook naar deze poort tussen het ongemanifesteerde en het gemanifesteerde. In de taal van het christendom is dit het moment waarop de'wind/adem van God veegde over het oppervlak van de wateren.'In de taal van het boeddhisme is dit het ontstaan ​​van de Rupakaya (vormlichamen) uit de Dharmakaya (waarheid lichaam). Hoe dit precies gebeurt, is het mysterie van alle mysteries - voor altijd ongevoelig voor conceptuele uitleg, alleen ervaringsgericht, intuïtief toegankelijk. Zoals ervaren in een menselijk lichaam, is deze 'oorspronkelijke Qi' ook wel bekend als 'Prenatale Qi' of 'Aangeboren Qi'.

Oer-Qi baart Elementaire Yang Qi en Elementaire Yin Qi (Twee)

Dit is de manier van het taoïsme om de opkomst van dualiteit uit te drukken -- van gedifferentieerde of gediscrimineerde trillingsvormen. Elementaire Yang Qi en Elementaire Yin Qi vertegenwoordigen samen, als je wilt, het archetypische dualisme.

Elementaire Yang Qi en Elementaire Yin Qi vermengen zich met elkaar om Mean Qi te vormen. Gemiddelde Qi is de toestand waarin Elementaire Yin Qi en Elementaire Yang Qi zonder conflict met elkaar communiceren.

Hu Xuezhi's beschrijving hier van 'Gemiddelde Qi' zal de sleutel zijn tot het begrijpen van de 'Drie' van dit vers -- en, naar mijn mening, is eigenlijk behoorlijk diepgaand, omdat het wijst op een soortgelijk inzicht als dat uitgedrukt door de Taiji-symbool . Hoewel elementaire Yang Qi en elementaire Yin Qi de archetypische dualiteit vertegenwoordigen die inherent is aan de gemanifesteerde wereld, kunnen ze in feite vreedzaam naast elkaar bestaan, in plaats van uiteen te vallen in een egoïstisch gepolariseerd conflict (met de bijbehorende dynamiek die voortkomt uit de gebruikelijke bewuste/onbewuste splitsing). Met andere woorden, 'Mean Qi' verwijst naar dualistische oppositie als een aspect van functionaliteit, in plaats van egoïsche identiteit.

Elementaire Yang Qi, Elementaire Yin Qi en Gemiddelde Qi (Drie) brengen alle universele dingen voort.

In deze kosmologische visie is het dualisme van elementaire Yang Qi en elementaire Yin Qi, die zonder conflict met elkaar in verband staan, wat 'alle universele dingen' doet ontstaan. We hebben dus het spel van tegenstellingen - noodzakelijk voor het ontstaan ​​van een gemanifesteerde wereld, waarvan wordt aangenomen dat deze wordt bewoond door min of meer verschillende verschijnselen - die 'vriendelijk' blijft in de zin van transparant voor zijn voortdurende transformaties en wederzijdse onderlinge afhankelijkheid. .

Perceptuele discriminatie werkt door aan een bepaalde entiteit een naam toe te wijzen en die specifiek genoemde entiteit te onderscheiden van alles wat niet-die-entiteit is. Maar entiteiten functioneren binnen de gemanifesteerde wereld alleen in relatie tot andere entiteiten -- niet alleen in termen van hoe ze in eerste instantie worden genoemd (zoals beschreven in de vorige zin), maar ook in termen van de effecten die ze hebben op andere benoemde entiteiten -- effecten die zijn alleen mogelijk door hun transformatie, en dus door hun onvindbaarheid als eeuwigdurende vaste entiteiten. Bijvoorbeeld: ik kan je alleen veranderen voor zover ik ook, in het proces, veranderd ben.

Het is deze dans van tegenstellingen die fungeert als de vroedvrouw van fenomenale manifestatie – en zich tegelijkertijd uitdrukt door de fenomenen van de wereld, door ‘alle universele dingen’.

Daarom dragen alle dingen Yin en omhelzen Yang. De tegenstelling en de eenwording zorgen voor het relatieve dynamische evenwicht.

De relatieve dynamische balans van de verschijnselen van de wereld hangt af van zowel oppositie (d.w.z. onderscheid, discriminatie, conceptuele aanduiding) als eenwording (een gemeenschappelijke wortel in Tao). In de taal van het boeddhisme wordt een soortgelijk inzicht uitgedrukt in de Hart morgen als:'Vorm is leegte, leegte is vorm, leegte is niets anders dan vorm, vorm is niets anders dan leegte.'De Tao en de 'tienduizend dingen' ontstaan ​​in een voortdurende onderlinge afhankelijkheid.