Boeddhistische opvattingen over oorlog

Het boeddhisme is een religie die de nadruk legt op vrede en geweldloosheid. Als zodanig is het niet verwonderlijk dat boeddhisten een sterk standpunt hebben tegen oorlog. boeddhisten geloven dat oorlog een vorm van lijden is en dat het waar mogelijk moet worden vermeden. Ze geloven ook dat oorlog het resultaat is van menselijke hebzucht en onwetendheid, en dat het alleen kan worden beëindigd door wijsheid en mededogen te cultiveren.

Boeddhisten geloven ook dat oorlog een vorm van geweld is en dat geweld nooit de oplossing is voor welk probleem dan ook. Ze geloven dat geweld alleen maar leidt tot meer geweld en dat het nooit de manier is om vrede te bereiken. In plaats daarvan pleiten boeddhisten voor vreedzame oplossingen voor conflicten, zoals dialoog en onderhandeling.

Boeddhisten geloven ook dat oorlog een overtreding is van het eerste voorschrift, namelijk zich onthouden van het nemen van mensenlevens. Ze geloven dat al het leven heilig is en gerespecteerd en beschermd moet worden. Daarom geloven boeddhisten dat oorlog ten koste van alles moet worden vermeden en dat in plaats daarvan naar vreedzame oplossingen moet worden gezocht.

Ten slotte geloven boeddhisten dat oorlog een vorm van lijden is en dat het waar mogelijk moet worden vermeden. Ze geloven dat oorlog het resultaat is van menselijke hebzucht en onwetendheid, en dat het alleen kan worden beëindigd door wijsheid en mededogen te cultiveren. Daarom streven boeddhisten ernaar een vreedzame wereld te creëren door middel van begrip en mededogen.

Voor boeddhisten is oorlogvasten- onbekwaam, slecht. Toch vechten boeddhisten soms in oorlogen. Is oorlog altijd verkeerd? Bestaat er zoiets als een ' gewoon oorlog 'theorie in het boeddhisme?

krijger monniken

Hoewel boeddhistische geleerden zeggen dat er geen rechtvaardiging is voor oorlog in hun leringen, heeft het boeddhisme zich niet altijd van oorlog afgescheiden. Er is historische documentatie dat in 621 monniken van de Shaolin-tempel van China vochten in een strijd die hielp bij het vestigen van de Tang-dynastie. In de voorbije eeuwen sloten de hoofden van Tibetaans-boeddhistische scholen strategische allianties met Mongoolse krijgsheren en plukten ze de vruchten van de overwinningen van de krijgsheren.

De banden tussen het zenboeddhisme en de samurai-krijgerscultuur waren gedeeltelijk verantwoordelijk voor de schokkende heimelijke verstandhouding tussen zen en Japans militarisme in de jaren dertig en veertig. Sinds enkele jaren een virulente chauvinisme Japanse Zen in beslag genomen, en leringen werden verdraaid en gecorrumpeerd om moord te verontschuldigen. Zen-instellingen ondersteunden niet alleen de Japanse militaire agressie, maar zamelden ook geld in om oorlogsvliegtuigen en wapens te vervaardigen.

Waargenomen vanuit een afstand van tijd en cultuur, zijn deze acties en ideeën onvergeeflijke verbasteringen van dharma, en elke theorie van 'rechtvaardige oorlog' die daaruit voortkwam, was het product van waanvoorstellingen. Deze aflevering dient als een les voor ons om niet meegesleept te worden in de passies van de culturen waarin we leven. Natuurlijk is dat in vluchtige tijden makkelijker gezegd dan gedaan.

In de afgelopen jaren zijn boeddhistische monniken leiders geweest van politiek en sociaal activisme in Azië. De saffraanrevolutie in Birma en de demonstraties van maart 2008 in Tibet zijn de meest prominente voorbeelden. De meeste van deze monniken zijn toegewijd aan geweldloosheid, hoewel er altijd uitzonderingen zijn. Verontrustender zijn de monniken van Sri Lanka die leiding geven aan de Jathika Hela Urumaya, 'National Heritage Party', een sterk nationalistische groepering die pleit voor een militaire oplossing voor de aanhoudende burgeroorlog in Sri Lanka.

Is oorlog altijd fout?

Het boeddhisme daagt ons uit om verder te kijken dan een simpele goed/fout dichotomie. In het boeddhisme is een daad die de zaden van schadelijk karma zaait betreurenswaardig, ook al is het onvermijdelijk. Soms vechten boeddhisten om hun naties, huizen en families te verdedigen. Dit kan niet als 'fout' worden gezien, maar zelfs in deze omstandigheden is het koesteren van haat jegens je vijanden nog steeds vergif. En elke oorlogsdaad die de zaden van toekomstig schadelijk karma zaait, is stilvasten.

Boeddhistische moraliteit is gebaseerd op principes, niet op regels. Onze principes zijn die uitgedrukt in de Leefregels en de Vier Onmetelijken - liefdevolle vriendelijkheid, mededogen, sympathieke vreugde en gelijkmoedigheid. Onze principes omvatten ook vriendelijkheid, zachtaardigheid, barmhartigheid en verdraagzaamheid. Zelfs de meest extreme omstandigheden wissen die principes niet uit en maken het niet 'rechtvaardig' of 'goed' om ze te schenden.

Toch is het evenmin 'goed' of 'rechtvaardig' om aan de kant te staan ​​terwijl onschuldige mensen worden afgeslacht. En wijlen Ven. Dr. K Sri Dhammananda, een Theravadin-monnik en geleerde, zei: 'De Boeddha leerde zijn volgelingen niet om zich over te geven aan enige vorm van kwade macht, of het nu een menselijk of bovennatuurlijk wezen is.'

Vechten of niet vechten

In ' Wat boeddhisten geloven ,' schreef de Eerwaarde Dhammananda,

'Boeddhisten zouden niet de agressors moeten zijn, zelfs niet als het gaat om het beschermen van hun religie of wat dan ook. Ze moeten hun best doen om elke vorm van gewelddadige daad te vermijden. Soms kunnen ze worden gedwongen om oorlog te voeren door anderen die het concept van de broederschap van mensen, zoals onderwezen door de Boeddha, niet respecteren. Ze kunnen worden opgeroepen om hun land te verdedigen tegen agressie van buitenaf, en zolang ze het wereldse leven niet hebben opgegeven, zijn ze verplicht deel te nemen aan de strijd voor vrede en vrijheid. Onder deze omstandigheden kan het hun niet worden verweten dat ze soldaat zijn geworden of betrokken zijn bij de verdediging. Als iedereen echter het advies van de Boeddha zou opvolgen, zou er geen reden zijn voor oorlog in deze wereld. Het is de plicht van elke beschaafde persoon om alle mogelijke manieren en middelen te vinden om geschillen op een vreedzame manier te beslechten, zonder oorlog te verklaren om zijn of haar medemensen te doden.'

Zoals altijd in vragen van moraliteit Bij de keuze om te vechten of niet te vechten, moet een boeddhist zijn eigen motivaties eerlijk onderzoeken. Het is te gemakkelijk om te rationaliseren dat men pure motieven heeft, terwijl men in feite angstig en boos is. Voor de meesten van ons vergt zelfeerlijkheid op dit niveau buitengewone inspanning en volwassenheid, en de geschiedenis leert ons dat zelfs senior priesters met jarenlange praktijk tegen zichzelf kunnen liegen.

Houd van je vijand

We worden ook opgeroepen om liefdevolle vriendelijkheid en mededogen te tonen aan onze vijanden, zelfs wanneer ze op het slagveld tegenover hen staan. Dat kan niet, zou je kunnen zeggen, maar dit is het boeddhistische pad.

Mensen lijken soms te denken dat dat zo isverplichtzijn vijanden haten. Ze zeggen misschien 'Hoe kun je goed praten over iemand die je haat?'De boeddhistische benadering hiervan is dat we er nog steeds voor kunnen kiezen om mensen niet terug te haten. Als je tegen iemand moet vechten, vecht dan. Maar haat is optioneel, en je kunt anders kiezen.

Zo vaak in de menselijke geschiedenis heeft oorlog zaden gezaaid die rijpten voor de volgende oorlog. En vaak waren de veldslagen zelf minder verantwoordelijk voor slecht karma dan de manier waarop bezettende legers burgers behandelden of de manier waarop de overwinnaar de overwonnenen vernederde en onderdrukte. Op zijn minst, als het tijd is om te stoppen met vechten, stop dan met vechten. De geschiedenis leert ons dat de overwinnaar die de overwonnenen met grootmoedigheid, barmhartigheid en mildheid behandelt, meer kans heeft om de blijvende overwinning en uiteindelijke vrede te behalen.

Boeddhisten in het leger

Tegenwoordig zijn er meer dan 3.000 boeddhisten die dienen in de Amerikaanse strijdkrachten, waaronder enkele boeddhistische aalmoezeniers. De boeddhistische soldaten en matrozen van vandaag zijn niet de eersten in het Amerikaanse leger. Tijdens de Tweede Wereldoorlog was ongeveer de helft van de troepen in Japans-Amerikaanse eenheden, zoals het 100th Battalion en de 442nd Infantry, boeddhist.

In de voorjaarseditie van 2008Driewieler, schreef Travis Duncan over de Vast Refuge Dharma Hall Chapel aan de U.S. Air Force Academy. Er zijn momenteel 26 cadetten op de academie die het boeddhisme beoefenen. Bij de inwijding van de kapel zei dominee Dai En Wiley Burch van de Hollow Bones Rinzai Zen-school: 'Zonder mededogen is oorlog een criminele activiteit. Soms is het nodig om het leven te nemen, maar we nemen het leven nooit als vanzelfsprekend aan.'