De belangrijkste verschillen tussen anglicanisme en katholicisme

Anglicanisme en katholicisme zijn twee takken van het christendom die veel overeenkomsten vertonen, maar ook enkele duidelijke verschillen hebben. Beiden maken deel uit van het christelijk geloof en geloven allebei in dezelfde God, maar de manier waarop ze hun geloof en aanbidding praktiseren is verschillend. Hier zijn enkele van de belangrijkste verschillen tussen het anglicanisme en het katholicisme.

Leer

Het belangrijkste verschil tussen anglicanisme en katholicisme is hun respectieve doctrines. Het anglicanisme staat meer open voor interpretatie dan het katholicisme, waardoor een meer persoonlijke interpretatie van de Schrift mogelijk is. Het katholicisme daarentegen is rigider in zijn interpretatie van de Schrift en heeft een meer hiërarchische structuur.

Aanbidden

De manier waarop anglicanen en katholieken aanbidden is ook verschillend. Anglicanen hebben over het algemeen een meer ontspannen benadering van aanbidding, met minder nadruk op rituelen en meer op persoonlijk gebed. Katholieken hebben echter een meer formele benadering van aanbidding, met een grotere nadruk op rituelen en het gebruik van de mis.

Autoriteit

De gezagsstructuren van het anglicanisme en het katholicisme zijn ook verschillend. Het anglicanisme is meer gedecentraliseerd, waarbij elke plaatselijke kerk zijn eigen gezagsstructuur heeft. Het katholicisme daarentegen is meer gecentraliseerd, met de paus als ultieme autoriteit.

Sacramenten

De sacramenten zijn ook verschillend tussen het anglicanisme en het katholicisme. Anglicanen erkennen slechts twee sacramenten, de doop en de eucharistie, terwijl katholieken zeven sacramenten erkennen.

Conclusie

Anglicanisme en katholicisme zijn twee takken van het christendom die veel overeenkomsten vertonen, maar ook enkele duidelijke verschillen hebben. Hoewel beide deel uitmaken van het christelijk geloof, is de manier waarop ze hun geloof en aanbidding beoefenen verschillend. De belangrijkste verschillen tussen het anglicanisme en het katholicisme zijn onder meer hun respectieve doctrines, aanbiddingsstijlen, gezagsstructuren en sacramenten.

In oktober 2009 kondigde de Congregatie voor de Geloofsleer aan dat paus Benedictus XVI een procedure had opgesteld om 'groepen Anglicaanse geestelijken en gelovigen in verschillende delen van de wereld' toe te staan ​​terug te kerenveelaan de katholieke kerk. Hoewel de aankondiging door de meeste katholieken en veel leerstellig orthodoxe anglicanen met vreugde werd begroet, bleven anderen in de war. Wat zijn de verschillen tussen de katholieke kerk en de anglicaanse gemeenschap? En wat zou deze hereniging van delen van de anglicaanse gemeenschap met Rome kunnen betekenen voor de bredere kwestie van christelijke eenheid?

De oprichting van de Anglicaanse Kerk

Halverwege de 16e eeuw verklaarde koning Hendrik VIII de kerk in Engeland onafhankelijk van Rome. Aanvankelijk waren de verschillen meer persoonlijk dan leerstellig, met één belangrijke uitzondering: de Anglicaanse kerk verwierp de pauselijke suprematie en Henry VIII vestigde zich als het hoofd van die kerk. Na verloop van tijd echter de Anglicaanse Kerk nam een ​​herziene liturgie aan en werd kort beïnvloed door de lutherse en daarna duurzamer door de calvinistische leer. Kloostergemeenschappen in Engeland werden onderdrukt en hun land werd geconfisqueerd. Er ontwikkelden zich leerstellige en pastorale verschillen die hereniging bemoeilijkten.

De opkomst van de anglicaanse gemeenschap

Terwijl het Britse rijk zich over de wereld verspreidde, volgde de Anglicaanse kerk het. Een kenmerk van het anglicanisme was een groter element van lokale controle, en dus genoot de Anglicaanse kerk in elk land een zekere mate van autonomie. Gezamenlijk staan ​​deze nationale kerken bekend als de Anglicaanse Gemeenschap. De Protestantse Episcopale Kerk in de Verenigde Staten, beter bekend als de Episcopale Kerk, is de Amerikaanse kerk in de Anglicaanse Gemeenschap.

Pogingen tot hereniging

Door de eeuwen heen zijn er verschillende pogingen gedaan om de Anglicaanse gemeenschap weer tot eenheid met de katholieke kerk te brengen. De meest prominente was de Oxford-beweging uit het midden van de 19e eeuw, die de nadruk legde op de katholieke elementen van het anglicanisme en de invloeden van de Reformatie op doctrine en praktijk bagatelliseerde. Sommige leden van de Oxford-beweging werden katholiek, de beroemdste John Henry Newman, die later kardinaal werd, terwijl anderen in de Anglicaanse kerk bleven en de basis werden van de traditie van de High Church, of Anglo-katholieke traditie.

Een eeuw later, in de nasleep van Vaticanum II, groeide de hoop op hereniging weer. Er werden oecumenische discussies gehouden om te proberen leerstellige kwesties op te lossen en de weg vrij te maken voor de aanvaarding, nogmaals, van de pauselijke suprematie.

Hobbels op de weg naar Rome

Maar veranderingen in doctrine en morele leer onder sommigen in de Anglicaanse Gemeenschap wierpen obstakels op voor eenheid. De wijding van vrouwen tot priester enbisschoppenwerd gevolgd door de verwerping van de traditionele leer over menselijke seksualiteit, wat uiteindelijk leidde tot de wijding van openlijk homoseksuele geestelijken en de zegen van homoseksuele verbintenissen. Nationale kerken, bisschoppen en priesters die zich tegen dergelijke veranderingen verzetten (meestal Anglo-katholieke afstammelingen van de Oxford-beweging) begonnen zich af te vragen of ze in de Anglicaanse gemeenschap moesten blijven, en sommigen begonnen te kijken naar individuele hereniging met Rome.

De 'pastorale voorziening' van paus Johannes Paulus II

Op verzoek van dergelijke anglicaanse geestelijken keurde paus Johannes Paulus II in 1982 een 'pastorale bepaling' goed die sommige groepen anglicanen toestond de katholieke kerk binnen te tredenveelmet behoud van hun structuur als kerken en met behoud van elementen van een Anglicaanse identiteit. In de Verenigde Staten volgden een aantal individuele parochies deze route, en in de meeste gevallen ontsloeg de kerk de gehuwde anglicaanse priesters die deze parochies dienden van de eis van het celibaat, zodat ze, na hun opname in de katholieke kerk , konden zij de ontvangen Sacrament van de Heilige Wijding en katholieke priesters worden.

Thuiskomen in Rome

Andere anglicanen probeerden een alternatieve structuur te creëren, de Traditional Anglican Communion (TAC), die uitgroeide tot 400.000 anglicanen in 40 landen over de hele wereld. Maar toen de spanningen binnen de Anglicaanse gemeenschap toenamen, diende TAC in oktober 2007 een verzoekschrift in bij de katholieke kerk voor 'volledige, zakelijke en sacramentele eenheid'. Die petitie werd de basis voor de actie van paus Benedictus op 20 oktober 2009.

Volgens de nieuwe procedure zullen er 'persoonlijke ordinariaten' (in wezen bisdommen zonder geografische grenzen) worden gevormd. De bisschoppen zullen normaal gesproken voormalige anglicanen zijn, hoewel, met inachtneming van de traditie van zowel de katholieke als de orthodoxe kerk, kandidaten voor een bisschop ongehuwd moeten zijn. Hoewel de katholieke kerk de geldigheid van de anglicaanse wijding niet erkent, staat de nieuwe structuur gehuwde anglicaanse priesters toe om de wijding tot katholieke priester aan te vragen zodra ze tot de katholieke kerk zijn toegetreden. Voormalige anglicaanse parochies mogen 'elementen van het kenmerkende anglicaanse spirituele en liturgische patrimonium' behouden.

Deze canonieke structuur staat open voor iedereen in de Anglicaanse Gemeenschap (momenteel 77 miljoen man sterk), inclusief de Episcopale Kerk in de Verenigde Staten (ongeveer 2,2 miljoen).

De toekomst van de christelijke eenheid

Hoewel zowel katholieke als anglicaanse leiders hebben benadrukt dat de oecumenische dialoog zal worden voortgezet, zal de anglicaanse gemeenschap in de praktijk waarschijnlijk verder weg gaan van de katholieke orthodoxie naarmate traditionalistische anglicanen worden toegelaten tot de katholieke kerk. Voor andere christelijke denominaties het 'persoonlijk ordinariaat'-model kan echter een pad zijn voor traditionalisten om hereniging met Rome na te streven buiten de structuren van hun specifieke kerken om. (Conservatieve lutheranen in Europa kunnen bijvoorbeeld de Heilige Stoel rechtstreeks benaderen.)

Deze stap zal waarschijnlijk ook de dialoog tussen de katholieken en de katholieken versterken Oosters-Orthodoxe Kerken . De kwestie van gehuwde priesters en het in stand houden van liturgische tradities zijn lange tijd struikelblokken geweest in de katholiek-orthodoxe discussies. Hoewel de katholieke kerk bereid was de orthodoxe tradities met betrekking tot het priesterschap en de liturgie te aanvaarden, waren veel orthodoxen sceptisch over de oprechtheid van Rome. Als de delen van de anglicaanse kerk die zich herenigen met de katholieke kerk in staat zijn een gehuwd priesterschap en een eigen identiteit te behouden, zullen veel angsten voor de orthodoxen worden weggenomen.