Verheerlijken sommige hindoegeschriften oorlog?

Het hindoeïsme is een eeuwenoude religie die al duizenden jaren bestaat. Het heeft veel geschriften waarvan wordt aangenomen dat ze goddelijk geïnspireerd zijn. Deze geschriften bevatten een verscheidenheid aan leringen, waaronder enkele die oorlog verheerlijken.

De Bhagavad Gita

De bekendste van deze geschriften is de Bhagavad Gita, die deel uitmaakt van de Mahabharata. Het is een dialoog tussen de god Krishna en de krijger Arjuna, en het bevat veel leringen over leven, dood en de aard van de werkelijkheid. Het bevat ook passages die oorlog en de erecode van de krijger verheerlijken.

De Ramayana

De Ramayana is een ander hindoeïstisch geschrift dat passages bevat die oorlog verheerlijken. Het vertelt het verhaal van Rama, een prins die verbannen is uit zijn koninkrijk en moet vechten om het terug te vorderen. Het verhaal zit vol veldslagen en heldendaden en wordt vaak gezien als een metafoor voor de strijd tussen goed en kwaad.

Conclusie

Concluderend, sommige hindoegeschriften verheerlijken oorlog. De Bhagavad Gita en de Ramayana zijn twee van de bekendste voorbeelden. Deze geschriften worden gezien als goddelijk geïnspireerd en ze bevatten leringen over leven, dood en de aard van de werkelijkheid. Ze bevatten ook passages die oorlog en de erecode van de krijger verheerlijken.

Het hindoeïsme gelooft, net als de meeste religies, dat oorlog onwenselijk en vermijdbaar is omdat het gaat om het doden van medemensen. Het erkent echter dat er situaties kunnen zijn waarin oorlog voeren een betere weg is dan het tolereren van het kwaad. Betekent dit dat het hindoeïsme oorlog verheerlijkt?

Het feit dat de achtergrond van deGita, dat door hindoes als heilig wordt beschouwd, het slagveld is, en de hoofdrolspeler een krijger is, kan velen ertoe brengen te geloven dat het hindoeïsme de oorlogsdaad ondersteunt. Sterker nog, deGitakeurt oorlog niet goed en veroordeelt het ook niet. Waarom? Dat zoeken we uit.

DeBhagavadGita & Oorlog

Het verhaal van Arjuna, de legendarische boogschutter van deMahabharata, brengt Heer Krishna's kijk op oorlog naar voren in deGita. De grote slag om Kurukshetra staat op het punt te beginnen. Krishna drijft Arjuna's strijdwagen getrokken door witte paarden naar het midden van het slagveld tussen de twee legers. Dit is wanneer Arjuna beseft dat veel van zijn verwanten en oude vrienden tot de gelederen van de vijand behoren, en hij is geschokt door het feit dat hij op het punt staat degenen van wie hij houdt te doden. Hij kan daar niet langer staan, weigert te vechten en zegt dat hij 'geen latere overwinning, koninkrijk of geluk verlangt'. Arjuna vraagt ​​zich af: 'Hoe kunnen we gelukkig zijn door onze eigen verwanten te doden?'

Om hem over te halen om te vechten, herinnert Krishna hem eraan dat er niet zoiets bestaat als doden. Hij legt uit dat de 'atman' of ziel de enige werkelijkheid is; het lichaam is slechts een verschijningsvorm, zijn bestaan ​​en vernietiging zijn een illusie. En voor Arjuna, een lid van de 'Kshatriya' of de krijgerskaste, is de strijd voeren 'rechtvaardig'. Het is een rechtvaardige zaak en om het te verdedigen is zijn plicht of dharma .

'...als je wordt gedood (in de strijd) zul je opstijgen naar de hemel. Integendeel, als je de oorlog wint, zul je genieten van het comfort van het aardse koninkrijk. Sta daarom op en vecht met vastberadenheid... Met gelijkmoedigheid tegenover geluk en verdriet, winst en verlies, overwinning en nederlaag, vecht. Zo maak je geen zonde.' (De BhagavadGita)

Krishna's advies aan Arjuna vormt de rest van deGita, aan het einde waarvan Arjuna klaar is om ten oorlog te trekken.

Dit is ook waar karma , of de Wet van Oorzaak & Gevolg komt in het spel. Swami Prabhavananda interpreteert dit deel van deGitaen komt met deze briljante verklaring: 'In de puur fysieke actiesfeer is Arjuna inderdaad niet langer een vrij handelend persoon. De oorlogsdaad is op hem; het is voortgekomen uit zijn eerdere acties. Op elk moment zijn we wat we zijn; en we moeten de consequenties accepteren van onszelf zijn. Alleen door deze acceptatie kunnen we beginnen om verder te evolueren. We kunnen het slagveld selecteren. We kunnen de strijd niet vermijden… Arjuna moet handelen, maar hij is nog steeds vrij om zijn keuze te maken tussen twee verschillende manieren om de actie uit te voeren.'

Vrede! Vrede! Vrede!

Eeuwen voor deGita, deRig Vedabeleden vrede.

'Kom samen, praat samen / Laat onze geest in harmonie zijn.
Gemeenschappelijk is ons gebed / Gemeenschappelijk is ons einde,
Gemeenschappelijk is ons doel / Gemeenschappelijk zijn onze overwegingen,
Gemeenschappelijk zijn onze verlangens / Verenigd zijn onze harten,
Verenigd zij onze bedoelingen / Perfect zij de eenheid onder ons.' (Rig Veda)

DeRig Vedalegde ook de juiste oorlogsvoering vast. Volgens de Vedische regels is het onrechtvaardig om iemand van achteren te slaan, laf om de punt van de pijl te vergiftigen en afschuwelijk om zieken of ouderen, kinderen en vrouwen aan te vallen.

Gandhi en geweldloosheid

Het hindoeïstische concept van geweldloosheid of niet-verwonding genaamd 'ahimsa' werd met succes toegepast door Mahatma Gandhi als middel om de onderdrukkende Britse Raj in India in het begin van de vorige eeuw te bestrijden.

Echter, zoals historicus en biograaf Raj Mohan Gandhi opmerkt: '...we moeten ook erkennen dat voor Gandhi (en de meeste hindoes) ahimsa naast een zorgvuldig begrepen instemming met het gebruik van geweld zou kunnen bestaan. (Om slechts één voorbeeld te geven: in Gandhi's Quit India-resolutie van 1942 stond dat geallieerde troepen die tegen nazi-Duitsland en het militaristische Japan vochten, India's grondgebied mochten gebruiken als het land werd bevrijd.)'

In zijn essay 'Peace, war and Hinduism' vervolgt Raj Mohan Gandhi: 'Als sommige hindoes beweerden dat hun oude epos, deMahabharata, gesanctioneerde en zelfs verheerlijkte oorlog, wees Gandhi op het lege podium waarop het epos eindigt - op de nobele of onedele moord op bijna elk van zijn enorme cast van personages - als het ultieme bewijs van de dwaasheid van wraak en geweld. En tot degenen die spraken, zoals velen tegenwoordig doen, over de natuurlijkheid van oorlog, was Gandhi's antwoord, voor het eerst geuit in 1909, dat oorlog mensen met een van nature zachtaardig karakter wreed maakt en dat zijn pad van glorie rood is van het bloed van moord.'

Het komt neer op

Kortom, oorlog is alleen gerechtvaardigd als het bedoeld is om kwaad en onrecht te bestrijden, niet met als doel agressie of het terroriseren van mensen. Volgens de Vedische voorschriften moeten agressors en terroristen onmiddellijk worden gedood en wordt er geen zonde begaan door dergelijke vernietigingen.